Автор: Аги Виттич
Введение
Настоящая работа является результатом честного исследования положения женщин в йоге, как в прошлом, так и в настоящем, относительно исторических и социальных событий, с учётом их влияния на дисциплину йоги и для практикующих женщин. Йога уходит своими древними корнями в индуистские писания, и всё же она очень популярна в современной культуре. Было бы наивно предполагать, что древняя йога и йога нынешняя есть выражение одного и того же.
В современном мире йога, кажется, есть повсюду, она применима ко всему и подходит каждому. Когда люди говорят, что они «занимаются йогой», они обычно имеют в виду форму физической дисциплины или практики упражнений, которые обладают способностью исцелять, наделять здоровьем и повышать самооценку, и за редким исключением они имеют в виду нечто большее, чем просто физические упражнения. Это может означать «более глубокую связь» между телом и душой или, что более широко известно, единство тела, ума и вселенной, которое может быть достигнуто с помощью практики йоги. Однако это не главная причина, по которой люди практикуют йогу. Обычно есть более желанные побочные эффекты йоги, такие как снятие стресса, потеря веса, способность сосредотачиваться, улучшение творческих способностей, устранение физической боли и т. д.
Йога зародилась в древней Индии как одна из шести дисциплин, даршан. Как объясняет Джеральд Ларсон, почётный профессор кафедры религиоведения в Университете Индианы и один из известных сегодня экспертов по философии санкхьи и йоги, «Йога так же стара или старше, чем письменная история, её истоки по большей части теряются в древности, Центральной, Западной и Южной Азии». Чтобы сказать, что йога эволюционировала, необходимо знать о её происхождении, но при более внимательном рассмотрении предмета это кажется невозможным. В каждой эпохе была своя «практика йоги», и говорить об «истинной» или «чистой» форме йоги в сравнении с «фальшивой» и «нечистой» формой йоги было бы чрезмерным упрощением. Кажется очевидным, что йога не может быть оторвана от культурных традиций (хотя практика йоги стремится уменьшить внешние влияния на практикующего, возможно, что она не сделала это сама по себе), поэтому мы можем отметить, что йога зародилась в Индии на основе философии санкхьи, веданты и религиозных верований, и что целью йогической практики во всех известных нам произведениях было стремление к освобождению. Как будет показано ниже, разнообразие религий в Индии и социальные изменения повлияли на понимание практики йоги.
Цель йоги – устранить невежество, авидью, которое покрывает наше истинное «Я». Считается, что это «Я» не связано земными мерками, такими как время и пространство, а также возрастом, полом и социальным статусом. Практика йоги направлена на устранение этого невежества, освобождение практикующего от боли и страданий (вызванных иллюзорным пониманием ложного «я») и освобождение с помощью сил истинного понимания и реализации.
Практика йоги неизбежно и очевидно изменилась. Если в древней Индии йогу преподавали в индивидуальном формате, «один на один», то в настоящее время это практика в забитых до отказа залах, где один учитель обучает сразу многих. Благодаря инновациям в печати и новым технологиям стало возможным заниматься йогой по книгам, DVD или видео на YouTube (а в последнее время – и в онлайн формате по интернету. – Прим. пер.). Это сделало йогу доступной и широко распространённой, хотя некоторые могут возразить, что за это пришлось заплатить высокую цену – потерей подлинности и коммерциализацией.
Несмотря на то, что в настоящее время большинство практикующих йогу – женщины, по крайней мере, на Западе, учёные предполагают, что йога практиковалась, преподавалась и писалась мужчинами и для мужчин. Сегодня большинство книг по йоге на английском языке написаны женщинами, и большинство покупателей и читателей этих книг также женщины. Подобного рода дихотомия требует лучшего понимания того, как йога превратилась в то, чем она является сегодня.
Первая часть этой статьи будет посвящена краткому описанию древних корней практики йоги. Поскольку невозможно охватить более двух тысяч лет (или более того) эволюционирующего явления, будут рассмотрены два влиятельных и широко распространённых текста: «Йога-сутры» Патанджали (PYS) и «Хатха-йога прадипика» (HYP) Сватмарамы (оригинальное название этого произведения Сватмарамы – «Хатха прадипика». – Прим. пер.). Хотя эти два текста разделены тысячелетиями и различаются метафизической парадигмой, они схожи в том, что известно как основа практики «аштанга-йоги». Эти тексты, возможно, реконструированные западными востоковедами-индологами, рассматриваются индийскими и западными учителями йоги как наиболее авторитетные в истории йоги. В контексте этих произведений будет обсуждаться вопрос о женщинах, в соответствии с текстовыми и историческими данными, наряду с феминистским предположением, что женщины были частью истории йоги, даже если они не упоминались непосредственно в трудах, ориентированных на мужчин.
Во второй части будут обсуждаться основные пропагандисты йоги, в основном индийцы мужчины, которые говорили и писали на английском, путешествовали по Западу и преподавали йогу по всему миру. Эти сторонники йоги действовали в условиях колониального правления и ориенталистских взглядов, в то время как некоторые были частью движений за политическую независимость, другие склонялись к западной философии, а третьи находились под влиянием западной науки и медицины. Чтобы лучше понять реконструкцию синкретической формы йоги в Индии, нельзя упускать из виду социально-политическое влияние двух столетий культурной и идеологической, а также политической и экономической колонизации. Самое главное, что одновременно с реформами в области прав женщин это было время, когда йога была демократизирована и секуляризована и, таким образом, стала доступной для женщин. Именно эти черты стали превалировать в современной йоге, известной нам сегодня.
В последней части будут разбираться вопросы, связанные с йогой в западном мире, особенно в Соединенных Штатах, цели практики йоги, индустрия йоги, тело в йоге, а также феминистский потенциал йоги. Со времён демократизации йоги авторитет йоги был подорван. Под сенью коммерциализации и коммодификации она превратилась скорее в орудие порабощения, а не в инструмент окончательного освобождения.
Часть I: Древняя классическая йога и статус в ней йогини
Древняя йога как классическая йога
Считается, что самым ранним вещественным свидетельством йоги является «Печать Пашупати», датируемая 2500 годом до н. э., в то время как первое письменное свидетельство можно найти в Ригведе, датируемой приблизительно XV веком до н. э. Хотя об обществе того времени известно немного, можно предположить, что женщины были частью духовной жизни, согласно археологическим находкам того времени. Как объясняет Дженис Гейтс, работавшая на факультете известного Калифорнийского центра исследований и образования йоги, «участие женщин в ритуалах считалось благоприятным, даже необходимым, для божественного присутствия, ведь женщины ассоциировались с плодородием, ростом, изобилием и процветанием... есть многочисленные ссылки на женщин-учёных [в Ведах], учителей, мистиков, жриц и философов, а также на двадцать семь женщин-мудрецов...». Эти практикующие йогу, согласно Гейтс, практиковали её в «самом широком смысле», признавая связь между человеческим и божественным царством через жертвоприношение.
В более поздних текстах, датированных V веком до н. э., йога упоминается подробнее. Среди них – «Катха упанишада», «Шветашватара упанишада», «Майтри упанишада» и «Махабхарата», где йога выступает как метод обретения освобождения от оков этого мира, то есть мокши. В этих произведениях упоминается маленькая группа мудрых духовных женщин, некоторые из которых определены как йогини. Среди этих женщин можно найти интеллектуальную отшельницу Шулабху, которая спорит с царём Джанакой, что женщины могут достичь освобождения теми же способами, и что касается их истинного «Я», то есть Атмана, то между мужчинами и женщинами нет существенной разницы. Другая женщина-муни – Гарги, спорит с мудрецом Яджнявалкьей и почти побеждает его, но вместо этого замолкает. Говорят, что Митрейи, жена Яджнявалкьи, больше всего на свете интересовалась духовным знанием и в результате познала Бога.
Вышеупомянутые тексты представляют досовременные формы йоги. По словам Де Микелису, бывшего профессора факультетов богословия Кембриджского и Оксфордского университетов, «досовременные формы йоги [...] окажутся более синтетически устойчивыми просто потому, что практические и теоретические следствия их аксиоматических идей [...] культивировались, рационализировались и фиксировались в течение как минимум двух с половиной тысячелетий систематическим, непрерывным, кумулятивным и, в широком смысле, логически последовательным образом». Это определение досовременных форм йоги контрастирует с современными формами йоги, которые развились позже, в таких произведениях как «Йога-сутры» Патанджали, считающихся классической йогой.
«Йога-сутры» Патанджали как классическая йога
Первым детально проработанным текстом по йоге как доктрине является «Йога-сутры» Патанджали, датируемый II-IV веками н. э. Некоторые учёные, большинство учителей и практиков йоги считают его основой классической йоги. По словам Марка Синглтона, исследователя современной йоги на факультете богословия Кембриджского университета, этот термин привит позднее предполагаемой традиции Патанджали, «как она была сформирована благодаря ориенталистской науке и возрождению современной индийской йоги [...], а не как исторические указания к древним корням динамической постуральной системы под названием “аштанга йога”». Кроме того, Синглтон утверждает, что «переводческие проекты колониальных времён были нацелены на утверждение критических привычек и ценностей европейской философии в индийские умы через индуистские священные писания и последующие ревизии этих текстов индийскими культурными националистами, стремящимися идентифицировать и интерпретировать окончательный канон современного индуизма… ». Синглтон также заявляет, что этот текст не был авторитетным ни для большинства систем йоги, ни для традиции функциональной практики. Точно так же Либерман Кеннет, профессор религиоведения в Орегонском университете, утверждает, что первые европейцы, изучавшие йогу, в первую очередь интересовались её философией и изучали её у брахманов в XIX-XX веках.
Первый широко распространённый перевод на английский язык был сделан американцем для американцев. Теософ Уильям Куан Джадж интерпретировал «Йога-сутры» в 1889 году в Нью-Йоркском теософском издании, в котором писал: «Это попытка истолковать их для западных умов, незнакомых с индуистскими способами выражения мысли и столь же непривычных к их философии и логике». Более того, согласно Синглтону, понятие классического, одобренное и усиленное европейской интеллигенцией, использовалось в качестве основы и авторитета для тех, кто стремился установить чёткую идентичность и чувство собственного достоинства для культурных произведений Индии. Наконец, Йоханнес Бронкхорст, индолог и почётный профессор Лозаннского университета, утверждает, что «Йога-сутры» были связаны с множеством различных философий, а не с источником независимой традиции йоги.
Хотя вполне вероятно, что «Йога-сутры» не являются текстовым свидетельством «изначальной йоги», они считаются таковыми учителями и практиками йоги XXI века и оказали влияние на развитие современной йоги. Таким образом, понимание основных тем в них может объяснить феномен йоги в более поздние времена.
Йога, представленная в этом произведении, определяется как техника тела-ума, которая направлена на то, чтобы соединить нас с нашей собственной истинной природой, заставляя ум замолчать и тем самым освободить нас от ложного восприятия мира и нас самих, что неизбежно заставляет нас страдать. Практика йоги состоит из восьми ступеней или частей, то есть «аштанга-йога»: моральные кодексы и правила поведения (яма и нияма), позы (асана), контроль дыхания/жизненной энергии (пранаяма), отстранение чувств (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и просветление (самадхи). Эти части появляются снова и снова в более поздних йогических произведениях и известны сегодня учителям йоги и образованным практикующим.
Среди этих компонентов йоги более пристальное внимание следует уделить одному из моральных кодексов, относящемуся к целибату, или сексуальному контролю, то есть брахмачарьи. Вполне возможно, что в ведической традиции, кратко рассмотренной выше, женщины могли свободно учиться и становиться брахмачарини, но, по мнению учёных, которые полагаются на толкование сутр Вьясой, термин в этом произведении относится к мужскому целибату, сохранению семени и особенно к отрешению от женщин и безбрачию. Основным термином, используемым в этом контексте, является «вайрагин», практикующий мужчина, который «лишён желаний» по отношению к материальным объектам.
Ещё один интересный аспект – это практика пранавы, то есть произношения слога «аум». По словам Кэтрин К. Янг, профессора религиоведения в Университете Макгилла, эта практика была связана с изучением Вед и поэтому была неприемлема для женщин. Кроме того, она утверждает, что женщины не могли заниматься аскетизмом в консервативных кругах. С другой стороны, Стефани Джеймисон, профессор кафедры азиатских языков и культур Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, представляет убедительные доказательства того, что женщины действительно знали, слышали и часто повторяли ведические мантры. Поскольку йогическая среда, вероятно, не учитывала «консервативные круги», возможно, что женщины практиковали пранаву в соответствии с предписаниями Патанджали.
На смену участию женщин в ведическую эпоху пришли патриархальные брахманические времена, которые нашли отражение в «Законах Ману», «Манава Дхарма шастра», составленных около 200 г. до н. э., где женщине приписывалась роль домохозяйки, что являлось её стри-дхармой. В отличие от мужчин, которые должны были учиться до свадьбы и покидать свой дом в поисках духовной жизни в лесу. Другой подход к этому вопросу – метафизическая гендерная дихотомия: в то время как истинное «Я», то есть Пуруша, считается мужским (пуруша в переводе с санскрита – мужчина, душа, бог. – Прим. пер.), материальный мир, который ускользает от нашего ума, считается женским. Хотя эти утверждения не являются окончательными, они могут позволить сделать предположение об исключении женщин из практики йоги во времена Патанджали. Однако сегодня учёные делают выводы, что эти законы не были приняты и не применялись на всей территории Индии, особенно среди южноиндийского дравидийского населения, сельских жителей и представителей низшей касты. Более того, предполагается, что эти законы были закреплены в качестве окончательного индуистского закона брахманами в британских колониальных судах. Таким образом, в отсутствии надежного кодекса законов того времени представляется самонадеянным делать однозначный вывод, были ли женщины исключены из практики йоги или нет.
Основные темы «Йога-сутр» Патанджали вновь появляются в более поздних произведениях, которые развивают практику йоги. Вероятно, авторы этих трудов не считали себя продолжателями традиции Патанджали, но всё же включали, например, аштанга-йогу. Эти произведения, считающиеся средневековыми текстами по хатха-йоге, появляются в основном после XI века. Среди них самым известным и влиятельным произведением XIV века считается «Хатха-йога прадипика» Сватмарамы.
Средневековая йога
Второй по значимости текст, известный западным практикам йоги и пропагандируемый ими, – это «Хатха-йога прадипика» XIV века. Хотя существовали произведения, которые предшествовали ему, они не переводились на английский язык до конца XX века, а некоторые из них до сих пор доступны только на санскрите. Самый ранний текст по хатха-йоге, известный сегодня, – это «Даттатрейя йогашастра» XI века. По словам Джеймса Маллинсона, профессора Лондонского университета, факультета языка и культуры Южной Азии и эксперта по хатха-йоге, «”Хатха-прадипика” представляет собой компиляцию более ранних произведений», таких как «Даттатрейя йогашастра». Таким образом, текст представляется уместным объектом исследования в этом эссе. Увы, важно упомянуть политическую атмосферу того времени в этих трудах, чтобы лучше понять их социальный контекст.
Движение бхакти и более поздние поэты-женщины
Между VI и IX веками в различных областях Индии произошло возрождение «духовной преданности», то есть бхакти. Среди наиболее известных носителей этого феномена были шиваиты нальвары и вишнуиты альвары, святые поэты, путешествующие и воздающие хвалу своему Богу через гимны преданности. Выражение бхакти зачастую сопровождалось сильными эмоциями и экстазом, а главной темой их проповеди был желанный союз с Богом. Их послание было простым и всеобъемлющим: все люди равны, независимо от касты или пола, и все могут посвятить себя Богу не благочестивыми аскезами, а выражением любви и единства. Большинство святых бхактов не были брахманами, а некоторые даже были неприкасаемыми и женщинами. Одной из таких женщин была нальвар Караиккаль Аммейяр, жившая между V и VII веками и писавшая на тамильском языке; другой – альвар Андаль, жившая в IX веке в Тамилнаде (подробнее о Караиккаль Аммейяр и Андаль читайте в № 1 (6) журнала «Индуизм сегодня» за 2019 год. – Прим. пер.). В тот же период буддизм и джайнизм уже присутствовали в индийском религиозном пространстве. Эти религии также предлагали альтернативу исключительной брахманической религии и были открыты для людей всех каст и полов.
Кроме того, в более поздние времена и в разных частях Индии несколько женщин-поэтов считались святыми или йогинями. Акка Махадэви из Карнатаки XII века была одной из них (подробнее об Акка Махадэви читайте в № 1 (6) журнала «Индуизм сегодня» за 2019 год. – Прим. пер.). Она вышла замуж за царя Каушику, хотя и была помолвлена с Шивой. Она ушла от царя, не признав брак истинным, а значит, отвергла его власть и социальные нормы. По словам Мандакранте Бозе, почётного профессора Университета Британской Колумбии в области классических, ближневосточных и религиозных исследований, у неё было «убеждение в том, что она находится вне власти человеческого мира, что позволяет ей бродить по свету обнажённой, с телом, укрытым только её косами».
Ещё одной известной шиваитской поэтессой XIV века из Кашмира была Лалла Йогешвари, также известная как Лал Дэд (подробнее о Лал Дэд читайте в № 2 (11) журнала «Индуизм сегодня» за 2020 год. – Прим. пер.). Как и Акка, Лалла также отреклась от своего мужа и ходила по улицам обнажённой, экстатически распевая религиозные песни преданности. Поэзия Лаллы наполнена смесью философских терминов из тантры, йоги и веданты. И, пожалуй, самая известная поэтесса – Мирабаи, принцесса XVI века из Раджастхана, посвятившая себя Богу Кришне (подробнее о Мирабаи читайте в № 4 (1) журнала «Индуизм сегодня» за 2017 год. –Прим. пер.). Несмотря на то, что она жила со своим мужем и свекровью, она отказалась принять свою традиционную роль жены и матери и постоянно говорила о своём возлюбленном Хари. Она очень страдала из-за этого, пока навсегда не покинула свой дом.
Свидетельства и наследие таких исключительных духовных женщин-поэтов могут подтвердить возможное существование женщин-практиков йоги, как это описано в средневековых йогических произведениях. В свете этого и в отличие от распространённого среди учёных мнения, что женщины были исключены из кругов хатха-йоги, было бы уместным обратиться к тексту, упомянутому выше, а именно «Хатха-йога прадипике».
Хатха-йога прадипика
Термин «хатха-йога» относится к физическим и умственным практикам, направленным на пробуждение скрытой энергии, именуемой кундалини, которая ведёт к свободе и просветлению, то есть самадхи. Как уже упоминалось выше, «Хатха-йога прадипика» была одним из произведений большого корпуса текстов, посвященных хатха-йоге. Но в отличие от других трудов по хатха-йоге, «Хатха-йога-прадипика» Сватмарамы приобрела популярность в процессе формирования современной йоги в XX веке и считается источником её современной физической практики.
«Хатха-йога прадипика» развивает и расширяет наставления и практику йоги. Например, в тексте даётся описание йогических поз (асан) и дыхательных упражнений (пранаям), а также их польза. В дополнение к йоге Патанджали, текст описывает использование энергетических «печатей» (мудра) и «замков» (бандха), шесть очищающих действий (шат-карма) и систему энергетических каналов (нади), всё, что необходимо для активизации дремлющей внутренней энергия кундалини и её продвижения через энергетические центры тела (чакры) и, наконец, обретения йогического освобождения, то есть просветления. Несмотря на новые детали, добавленные к ранней практике, описанной Патанджали, и изменение метафизической парадигмы, цель йоги как освобождения и истинной реализации Самости сохраняется.
Одно из заметных изменений в «Прадипике» – это её демократичный и научный подход. В тексте утверждается, что йогой может заниматься кто угодно, вне зависимости от касты или пола. В отличии от ранних произведений с неясной метафизикой, таких как «Йога сутры» Патанджали, «Прадипика» была написана на простом санскрите, который был более доступен: отречения, ритуальных атрибутов или сектантского посвящения не требовалось. Научный подход делает акцент на теле и его функциях: позы и дыхательные упражнения имеют физико-медицинские последствия, отличные от основной цели йоги. Например, считается, что поза павлина, маюрасана, излечивает заболевания брюшной полости, помогает переваривать некачественную пищу и нейтрализует яды. Другой пример – специальная дыхательная техника, шитали кумбхака, которая излечивает лихорадку и болезни селезёнки. Это можно рассматривать как часть демократизации йоги – то, что простые люди, не заинтересованные в высшей свободе, которую предлагает йога, также могли извлечь из неё пользу с точки зрения здоровья. Писания, которые следовали за «Прадипикой», имели тенденцию повторять её содержание и сохранять её характеристики.
Несмотря на то, что этот труд является всеобъемлющим в своём подходе, считается, что аудиторией трудов по хатха-йоге были мужчины-брахманы. В начале «Прадипики» Сватмарама цитирует своего учителя Горакшу, который был известен как женоненавистник. Так сказал Горакша: «Следует избегать компании плохих людей, огня и женщин, путешествий, омовения ранним утром, постов и физических нагрузок». Скорее всего, это было мнение не Сватмарамы, а его учителя, потому что позже в тексте он упоминает йогические техники, которые, как предполагается, следует практиковать с женщинами, а также непосредственно упоминает йогинь: «Если женщина, опытная посредством своей практики, извлекает семя мужчины и сохраняет своё собственное с помощью (практики) ваджроли, она также становится йогиней». Кроме того, наряду с многочисленными, подробно описанными практиками, предназначенными для сохранения семени, то есть бинду, один стих касается женских менструаций: «Без сомнения, даже малейшая часть её менструаций не потеряна. Нада становится бинду в её теле». Хотя эти упоминания о женщинах-практиках нельзя отрицать, нет никаких известных нам сегодня свидетельств о женщинах-хатха-йогинях.
Оба текста, «Сутры» Патанджали и «Прадипика» Сватмарамы, были переведены на английский язык в XIX веке и получили распространение на Западе. Помимо буквального перевода на английский язык, индийские учителя йоги перевели их значение, насколько это было возможно, в западной терминологии, пытаясь объяснить их Западу, что неизбежно потребовало некоторой культурной интерпретации и семантической редукции. Таким образом, посредники, которые представили йогу Западу, сделали это на английском языке, то есть в другом семантическом поле идей. Среди этих посредников исключительно важными были Свами Вивекананда в колониальный период и Б. К. С. Айенгар в постколониальный период. Понимание их взглядов на йогу и их миссии, которую они несли Западу, может пролить свет на то, как возникла современная йога.
Продолжение следует…
Част II читайте здесь
(С) Перевод: Индуизм сегодня, 2021
