Отрывок из дипломной работы студентки IV курса Института журналистики и литературного творчества дневного отделения Алёшкиной А. А. «Калифорнийский танец Шивы» – интервью с главным редактором журнала «Индуизм сегодня».
Введение
На сегодняшний день в России очень сложно встретить настоящий индуизм. Как правило всё, что напоминает индуизм воспринимается критично и обвешивается определёнными ярлыками. Конечно, в этой религии могут быть различные общины или организации, которые существуют исключительно ради материальной выгоды. Но одновременно с этим есть и настоящие индуистские организации. Разобраться в том, кто и что из себя представляет среди такого многообразия не так просто. Сейчас в России представлены три направления индуизма: вишнуизм, шиваизм, неоиндуизм. Представителей различных школ этих направлений сложно и одновременно легко встретить. Некоторые организации открывают свои храмы в Москве, занимаются благотворительностью, отмечают свои праздники. Одна из школ шиваизма – шайва-сиддханта существует в России, хотя её корни уходят в Южную Индию. Распространил это учение Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, который был инициирован в шайва-сиддханту на Шри-Ланке.
Цель данной работы в том, чтобы показать, как школа шайва-сиддханты развивалась и укрепилась среди индуистов после того, как Субрамуниясвами внёс новые толкования в её учение.
Актуальность исследования объясняется тем, что порой сложно отличить настоящую индуистскую общину от выдаваемой за такую коммерческую организацию. Поэтому в ходе работы мы сравним как соотносятся положения учения Субрамуниясвами с каноничными принципами индуизма и какой вклад он внёс в развитие индуизма на Западе, а также в России.
Предмет исследования – индуизм, объект исследования – одна из школ шиваизма – шайва-сиддханта.
Исходя из поставленной цели можно выделить следующие задачи:
1) Изучить основные принципы индуизма;
2) Изучить основные положения шайва-сиддханты;
3) Проанализировать значимость деятельности Садгуру Шивайя Субрамуниясвами;
4) Проанализировать роль журнала «Индуизм Сегодня» (Hinduism Today) в развитии и распространении индуизма;
5) Провести и зафиксировать интервью с главным редактором русскоязычного журнала «Индуизм Сегодня».
Теоретическую базу исследования составляют работы таких авторов, как А. М. Дубянский, Г. М. Бонгард-Левин, Г. Ф. Ильин, И. П. Глушкова, М. Ф. Альбедиль, Н. Р. Гусева, О. Г. Ульциферов и др.
Из зарубежных авторов рассмотрены работы С. Шивананды, Б. Анджулы, А. Бэшэма, Р. Дандекара, А. Парпола. Особое место в исследовании занимают работы Садгуру Шивайя Субрамуниясвами.
Руководитель: Негреев И. О.
<…>
Глава 3. Интервью с главным редактором журнала «Индуизм сегодня»
Динанатха Бодхисвами (Дмитрий Борзунов) – главный редактор журнала «Индуизм Сегодня», переводчик, основатель центра «Шивалингам», ученик Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Совершил более восьмидесяти визитов в Индию. Целью разговора было определить значимость деятельности Садгуру Субрамуниясвами в среде современного хинду-сообщества и современного шиваизма. Мы также поговорили о том, как появился и как развивался журнал «Индуизм Сегодня» в России, и о его особенностях.
– Что такое Гималайская академия сегодня?
– Гималайская академия – удачная попытка воссоздать ортодоксальную школу (академию) по типу южноиндийской гурукулы. Это именно ортодоксальная школа, это важно понимать. То, что она придерживается южноиндийской традиции видно невооруженным глазом. Её метафизика устремляется во времена первой тамильской сангхи, времена «золотой эры», риши-провидцев и общества, живущего согласно дхарме, если точнее – шива-дхарме. Это праведная, наполненная и счастливая жизнь. В воссоздании именно этой среды был заинтересован Гурудэва со своими первыми учениками. Эта тема раскрывается в его работе «Свитки из Лемурии», в которой метафизическим языком рассказывается история жизни человека в те «счастливые времена». В значительной степени этот образ жизни и был воссоздан в Кауаи Адхинаме, Монастыре Гурудэвы на острове Кауаи. Если обратиться к современным учёным-тамилистам, в том числе российским, они скажут, что первая тамильская сангха – это тема, овеянная мистикой. Но она явно прослеживается в древних тамильских произведениях, которые до нас дошли. Прежде всего, это «Тирумантирам», «Дэва́рам» и двадцать восемь Шива агам. Они и легли в основу учения академии. На них опираются, им следуют и по ним же происходит катехизация, введение в лоно индуизма новых прибывающих. Это дополняется современным знаменитым дидактическим произведением Гурудэвы – «Нандинатха сутры». В 1993 году оно вышло отдельной книгой. Около десятилетия никто, даже в тамильской диаспоре не предполагал, что это современное произведение. Вместе с «Тирумантирамом», Шива агамами, трилогией Гурудэвы («Танец с Шивой», «Жизнь с Шивой» и «Слияние с Шивой»), «Нандинатха сутры» стали базовой основой обучающей программы Гималайской Академии и составляют сегодня неотъемлемую часть философии шайва-сиддханты монистического толка, ту, которую проповедовал Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, Риши Тирумулар и святые поэты Дэва́рама. Это весьма важный момент, так как до него шайва-сиддханту на юге Индии, да и на севере тоже, воспринимали более как школу плюралистического толка. Гималайская академия следует традиции монистического теизма, другими её названиями стали адвайта-сиддханта, монистическая шайва-сиддханта и адвайта-ишваравада. Корнями она уходит к парамагуру Шри-Ланки Йогасвами и Нандинатхе и окончательно оформилась в трудах Шивайя Субрамуниясвами в Америке, когда он вернулся в Калифорнию после обретённого просветления на Шри-Ланке и начал свою проповедническую миссию. Постепенно вокруг него собрался круг учеников-единомышленников, и возникла прямая необходимость создания школы и общежития. Так, в 1957 году появилась Гималайская академия, а спустя три года Субрамуниясвами образовал свой монашеский орден.
– Каково значение деятельности Садгуру Шивайя Субрамуниясвами в развитии индуизма на Западе?
– Гурудэва внёс существенный монистический толк в шайва-сиддханту и здесь возникли, конечно же, оживлённые дискуссии. У него начался величайший спор между школами плюралистического теизма шайва-сиддханты (Агхорашивы, Мейкандара и их учеников) и его видением шайва-сиддханты, в основе которого лежал монистический теизм Тирумулара. Но, к счастью, многие индийцы-тамилы пошли за ним. Прежде всего, его точку зрения приняли и поддержали многие дикшитары, служители храма Чидамбарам, а они являются элитой тамильского мира и индийского брахманства и учёности в целом. Чидамбарам – это сердце не только Тамилнада, а всего южноиндийского шиваизма и шайва-сиддханты, своего рода духовный центр «Шива мандалы» всей Индии. Определённый консенсус и мир между двумя этими школами был достигнут в 1984 году на встрече учёных, богословов, пандитов и ачарьев в Дхармапура Адхинаме, Индия, где древний монистический путь шайва-сиддханты обрёл свою окончательную легитимность. Это сыграло ключевую роль в укреплении позиции монистического теизма в среде многочисленной диаспоры тамилов в разных странах на Западе, поскольку его теология объединяет и закрывает двери религиозной конверсии.
Своей плодотворной деятельностью Гурудэва и команда его ачарьев, свами и монахов окормляет сегодня свою многочисленную паству и местные миссии на пяти континентах. Своей жизнью и своим учением Садгуру Шивайя Субрамуниясвами помог сделать индуизм великим даром всему человечеству. Но, наверное, самое главное его достижение – это то, что он возродил в индуисте на Западе гордость за свою религию, показав всем, насколько она идеально подходит для новой эпохи.
– Каково наследие Садгуру Шивайя Субрамуниясвами?
– Гурудэва организовал первый в Америке индуистский храм, сейчас их насчитывается там более полутора тысяч. Важно, на мой взгляд, здесь будет подчеркнуть, что он является наследственным гуру для двух с половиной миллионов индуистов Шри-Ланки. Это означает, что у Йогасвами, его учителя, до известных всем военных столкновений на юге Шри-Ланки было более двух с половиной миллионов последователей, и все они были привязаны не только к учителю, но и к храму. Уходя, учитель передал все полномочия Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, который стал 162-м гуру Кайласа парампары Нандинатха сампрадайи. Соответственно автоматически эти два с половиной миллиона последователей перешли под руководство Шивайя Субрамуниясвами. Что такое два с половиной миллиона шриланкийских индуистов? Когда-то это было единое культурно-географическое пространство: не было шриланкийских тамилов и индийских тамилов. Поэтому, если тебя уважают на Шри-Ланке, то в Тамилнаде – тоже. Несмотря на то, что сегодня Мост Рамы, некогда соединяющий Ланку с Бхаратой, разрушен и нет даже паромного сообщения, тамилы поддерживают эту связь на уровне легенд, сказаний, передачи в семье. Что это всё значит? Это значит, например, что когда я приезжаю в Рамешварам и на мне надета рудракша, которая произрастает в монастыре Кауаи Адхинам (она особенная и легкоузнаваемая), меня сразу принимают за последователя Садгуру Шивайя Субрамуниясвами – наследственного гуру шриланкийских тамилов. Они не углубляются – из России я, Америки, или откуда-то ещё. Для них этой информации вполне достаточно. И они открывают для тебя все врата, ты для них становишься «своим». Аналогичный опыт «узнаваемости по чёткам от Гурудэвы» я имел в храмах Аруначалешвар, Канчипурама и других в Тамилнаде. Всё это свидетельствует о повсеместном знании наследия Шивайя Субрамуниясвами на Юге Индии.
– Как традиционное хинду-сообщество относилось (и относится) к Субрамуниясвами и его деятельности?
– В какой-то степени я уже ответил на этот вопрос. Но в качестве примера приведу следующее. Чидамбарам – это город, в котором находится один из главных храмов тамильского шиваизма – храм танцующего Шивы Натараджи. Как-то я пригласил на специальную пуджу в этот храм Ольгу Павловну Вечерину, нашего российского учёного, тамилистку, проникнутую философией шайва-сиддханты и поэзией тамильской бхакти, пишущую в частности о Чидамбараме. Только знание служителей храма, дикшитаров, о том, что я являюсь последователем Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, дало нам возможность, первыми из европейцев, кстати, провести Рудра хому в непосредственной близости от святая святых, гарбхагрихи Чидамбарама. Это очень серьёзная оценка деятельности Шивайя Субрамуниясвами, не правда ли? Здесь нужно отметить, что Гурудэва подарил около полутора тысяч мурти Ганеши индийским храмам и на севере в том числе. И один из этих мурти-образов Ганеши стоит прямо в Чидамбараме напротив гарбхагрихи, золотого храма Шивы Натараджи и сначала молятся ему, а потом идут внутрь. <…>
“Inner Search” или духовный поиск – это ежегодные поездки во главе с Шивайя Субрамуниясвами, которые организовывались в различные регионы мира. Люди собираются по сто человек и совершают такие паломничества, а он проводит сатсанги или читает лекции. Одним из главных мест для посещения всегда был Мадурай и храм Минакши Дэви. Для меня это было удивительным долгое время, потому что мой первый визит в этот храм не произвёл на меня никакого впечатления, а оказалось, я даже не увидел одну из главных святынь – серебряного Шиву Натараджа, который там находится. Когда я во второй раз посетил это место, меня пустили внутрь, как оказывается, только потому, что пуджари, который стоял на воротах, узнал мои чётки. Улыбаясь, он показал на них и спросил: “America?”. Он пропустил меня без слов, не заставив даже сдать телефон. Вот такой маленький пример, как относятся к Гурудэве в Тамилнаде.
Если перенестись на север Индии, то можно вспомнить похожую ситуацию. В Варанаси некоторые брахманские семьи знают, что я – последователь Шивайя Субрамуниясвами. Могу предположить, что до меня они мало что слышали об учителе (хотя его книги продаются в книжных магазинах этого древнейшего города), возможно и такое. Но на протяжении последних десятилетий общения, в том числе со мной, думаю, они смогли в полной мере разобраться в том, чем дышит и как развивается его традиция. В итоге, мне было позволено установить Шивалингам на одном из древнейших гхатах Варанаси рядом с храмом Кедарешвар. В непосредственной близости от восточного входа в этот храм мы установили Шивалингам, дав ему имя «Бодхисвами» во время церемонии пранапратиштхи. Устанавливали его вместе с брахманами из этого храма, как полагается с закладкой дарственных амулетов, санкальпой и так далее. Теперь в главном городе Шивы на Земле есть и «российский лингам». Всё это могло произойти только благодаря знанию о том, что я являюсь учеником Джагадачарьи, учителя с мировым именем, Садгуру Шивайя Субрамуниясвами.
– Какова судьба «Танца с Шивой»?
– Для меня эта книга – настоящий катехизис индуизма, без какого-либо сектантского дискурса. Но я бы предложил рассматривать это произведение в контексте всей Трилогии Гурудэвы («Танец с Шивой», «Жизнь с Шивой» и «Слияние с Шивой»), которая целиком раскрывает метафизику шивайоги – чарья-, крия- и джняна-йогу. В аннотации «Танца с Шивой» об этом прямо сказано: «Танец с Шивой» – это чарья, «Жизнь с Шивой» – это крия, или йога действия, а «Слияние с Шивой» – это джняна. То есть слияние, саюджья, – это и есть джняна, истинная йога, результат практики йоги и конечная её цель. Поэтому Трилогия – это всеобъемлющее знание, шивайога.
– Какое отличие наследия Субрамуниясвами в современной России от других индуистских движений, присутствующих в России?
– Самым массовым таким движением можно было бы назвать ИСККОН, Международное общество сознания Кришны, которое, правда, было зарегистрировано в Америке не как религиозная организация. Хотя, скорее всего, ИСККОН в России (в Москве) уже изменил изначальную «коммерческую» форму регистрации на «религиозную», здесь я не обладаю достаточной информацией. Известно только, что Свами Прабхупада неоднократно заявлял, что движение не имеет к индуизму или к какой-либо другой религии никакого отношения. При любой «острой ситуации» её члены всегда могут сослаться на слова основателя и ретироваться, сказав, что не имеют к индуизму никакого отношения, равно как и наоборот, – при каждом удобном случае, касающемся сбора средств на строительство храма или участия в международных религиозных форумах или религиозных индуистских праздниках, они тут же готовы сменить окраску. Такой социальный «хамелеон» своего рода. Как бы там ни было, они держатся от индуизма особняком даже в самой Индии. В их магазинах вы не найдёте Веды или Упанишады, да и Бхагавад Гита почитается ими лишь в комментариях основателя их секты. Здесь следует сказать, что слово «секта» в индуизме не несёт такой негативной коннотации, как принято в России. Весь индуизм скроен из многочисленных, многочисленных сект. Найти те связующие звенья, соединить в единую цепь традиции учителей и последователей задача крайне сложная. Но у Гурудэвы это получилось. Всю свою жизнь он посвятил тому, чтобы систематизировать и унифицировать эту многочисленную и многогранную систему верований и донести это знание до индуистов. Также как наш выдающийся грамматист Андрей Зализняк, сводящий сотни страниц грамматического очерка в одну-две таблицы, он вывел стройную систему символов индуистской веры, состоящую из 12 (для шиваизма) и 9 (общих) принципов веры индуизма, 4 из которых могут считаться общечеловеческими, это вера в Высшего Бога, закон кармы, дхарму, как мировой порядок, и реинкарнацию, переселение душ. Кроме того его систематизация 6 школ шиваизма, я считаю, не имеет ничего даже близко стоящего по своей стройности на сегодняшний день. Проделана огромнейшая работа. Я знаю множество современных учителей, представляющих сегодня индуизм, которые в буквальном смысле цитируют его работы. Убедиться в этом я мог на последнем, 2-м Всемирном конгрессе индуистов в Чикаго в сентябре 2018 года, но это отдельный разговор.
– Есть индуистские праздники, которые отмечают в Москве, и как ещё можно увидеть индуизм в Москве?
– Если говорить об индийской диаспоре в Москве, то её усилиями проводятся Ганеша утсав, Наваратри, безусловно, отмечается Махашиваратри. Но на первом месте, конечно же, стоят кришнаитские праздники Кришна-джанмаштами, Ратха-ятра, и многие другие, ведь Индийский клуб в Москве создан на базе ИСККОН. Его возглавляет Санджит Кумар Джха. Я много раз с ним встречался, привозил даже к нему дикшитаров из Чидамбарама, которые проводили пуджу Вишну у них в храме. Он говорит, что есть представители московского ИСККОН, сопротивляющиеся общеиндуистским ценностям. Так, например, распространение журнала «Индуизм сегодня» на их территории не разрешено, но работа с ними в этом направлении ведётся. Узколобость и то самое дикое сектантство, с которым, действительно, нужно бороться – что здесь ещё скажешь? <…>
Все, мало-мальски имеющие отношение к индуизму, сегодня всё ещё находятся в России на полулегальном положении и вынуждены прятаться за внешними вывесками «индийский клуб», «йога-центр», «зал для медитации» и т. п. Глубоко внутри, в подвале (как в случае с московским ИСККОН), иногда в частном доме (как в С.-Петербурге), располагаются небольшие алтари и собираются верующие. Картина печальная. По всей видимости, это связано с неправомочными формами регистрации общин, арендуемых помещений, земли или противодействием христиан, иначе я не нахожу причин, почему все они должны скрываться и не популяризировать свою деятельность открыто. <…>
В Америке, Англии индуизм развивается не за счёт местного населения, а благодаря крепким индийским диаспорам, проживающим на этих территориях несколько поколений. В Америке, как я уже говорил, силами индусов построено 1,5 тысячи храмов, большинство из которых – в традиционном стиле. Первые мигранты из Индии заселились там давно, обрели работу, разбогатели и начали строить храмы – скидываются и строят. Индусы не могут без своих храмов, для них это жизненно необходимо. Они обязательно жертвуют и вообще десятина у индусов – это часть их культуры. С древнейших времен они платят десятину, дашамамшу, от своих заработков храму для поддержания традиции. Эта традиция у них в крови. С малолетства они прививают детям необходимость дашамамши, объясняя, что вернётся обязательно в десятки раз больше. Меркантильно, скажите вы? Но у них это выходит с любовью. Наша индийская диаспора тоже понемногу развивается. На неё только и остаётся уповать в деле строительства аутентичного индуистского храма в России. К сожалению, общая экономическая ситуация пока этому не способствует, и им также приходится «выживать». Если к нам придёт крупный бизнес из Индии и индусам будет позволено закрепиться здесь, это, непременно, даст толчок развитию индуизма в России. На наших «преданных» и «играющих в индуизм» рассчитывать не приходится.
– Как появился и развивался журнал «Индуизм сегодня» в России?
– Заседание редакторской группы во главе с Главным редактором Парамачарьей Паланисвами проходит всегда очень интересно. В утренние часы все, кто сопричастны к издательству собираются в красивейшем офисе монастыря на Кауаи. Как-то я оказался на таком заседании в 2014 году. Все по очереди рассказывают о своей настоящей работе и о проблемах, если таковые имеются, чтобы община в случае необходимости могла оказать помощь, а также делятся своими дальнейшими планами и согласуют их с общими задачами и планами. Когда очередь дошла до меня (на тот момент я издал цветную версию «Танца с Шивой» и приступил к работе над «Путём к Шиве», поэтому «отчитался» под всеобщие аплодисменты), я вдруг возьми, да и скажи, что хотел бы издавать журнал «Индуизм сегодня» на русском языке. Восторгу не было предела: сказать, что я тут же получил благословение – ни сказать ничего. Конечно, потребовалось официальное одобрение Садгуру Бодхинатхи Вейлансвами, но уже тогда было понятно, что все «за». В тот же день академия опубликовала на страницах своего блога в интернете, что «у нас гостил Динанатха из Москвы, и он будет издавать журнал в России». Тут уж было не отвертеться – и пришлось издавать. Но пройдёт еще три года, прежде чем эта идея воплотится в жизнь. В 2017 году вначале вышли три сокращённые электронные версии журнала, а в декабре свет увидел первый бумажный номер журнала «Индуизм сегодня» на русском языке. Издался он тогда маленьким тиражом пятьсот экземпляров. Буквально через месяц прошла его презентация в стенах Французского института в Пондичери. В этот институт я часто обращался за их новыми изданиями и в поисках каких-либо текстов произведений: у них потрясающая библиотека и хранилище. Думаю, многие были удивлены, увидев меня в новом качестве – в составе делегации во главе с именитым российским индологом-тамилистом Александром Михайловичем Дубянским, да ещё презентующим российскую версию известного журнала. В 2018 году я сделал повторную презентацию российской версии журнала «Индуизм сегодня» на 2-м Всемирном конгрессе индуистов в Чикаго, куда был делегирован головным издателем представлять журнал. Оформленный в красивую рамку первый номер первого журнала «Индуизм сегодня» на русском языке после презентации я передал в дар Кауаи Адхинаму. Теперь это «исторический» номер, и что интересно он был более вайшнавским по тематике – с главной статьёй о Мирабаи и Шри Кришне. <…>
В Москве самые многочисленные общины вайшнавов (по крайней мере, я так к ним отношусь) – это «Гаудия Маттх» и ИСККОН, с главами которых, на предмет реализации и распространения журнала с помощью их ресурсов, я встречался. В первых номерах я по собственной инициативе печатал информацию о них и их мероприятиях, но должного отклика так и не получил. Я хотел донести до них, что журнал «Индуизм Сегодня» – это общеиндуистская площадка, официально зарегистрированное СМИ, могущее стать рупором и защитой наших общих интересов. Но в ответ от одного из них услышал сомнения в отношении существования такой религии «индуизм» и даже открытое неприятие и критику в его адрес. Ну, о чём здесь можно говорить?!
– Как Вы считаете, какая читательская аудитория у журнала?
– Аудитория, думаю, очень разнообразная, от людей, которых просто привлекает всё «индийское», и они хотят увидеть красочную картинку с Тадж-Махалом, до йогов, астрологов, интересующихся аюрведой, индийской философией и просто индуистов. Я специально ввожу соответствующие рубрики. В этом, кстати, главное отличие русской версии журнала. Если в американском издании большое внимание уделяется общению с читателем: люди задают вопросы Садгуру, пишут письма и получают ответы, то у нас такое реализовать пока сложно. Поэтому я ввёл некоторые новшества. Это «наша рубрика», в которой время от времени появляются такие разделы как: «йога», «аюрведа», «тамилистика», «санскрит», «индология» и др. В этой среде я общаюсь давно: кто-то ко мне прекрасно расположен, кто-то относится настороженно – думает, как публикация в популярном, религиозном журнале отразится на его карьере учёного, что скажут коллеги. Ко всем им я отношусь очень уважительно, но сотрудничаю, как главный редактор, не со всеми. Журнал открыт для всего нового и интересного, и мы продолжаем работу в этом направлении.
Большой читательской аудиторией журнала является многочисленное сегодня йога-сообщество, поэтому журнал реализуется в известных йога-студиях и клубах. Существенную роль сыграла подписка журнала через подписные каталоги Почты РФ. Конечно, мы живём в такое время, когда любая печатная продукция реализуется с трудом, но мы не хотим переходить полностью на электронную версию и надеемся увеличить аудиторию «живого журнала».
– Есть ли конкуренция у журнала?
– Я не вижу сегодня реальных конкурентов журналу. Когда я регистрировал «Индуизм Сегодня» как религиозное издание и печатное СМИ, я специально поинтересовался: с хештегом «индуизм» не было ни одного СМИ, ни печатного, ни аудиовизуального. Когда-то вайшнавы пытались издавать свой журнал. Самиздатом какое-то время занимались отечественные натхи. Но всё это не было столь серьёзно. «Индуизм Сегодня» – журнал с 40-летней историей, реализуемый в 43 странах мира, имеющий постоянный штат своих корреспондентов, образованнейшее руководство, огромные ресурсы и кладезь информации, которой хватит на века – я не думаю, что в ближайшей перспективе конкуренты вообще смогут появиться. Да и плохо ли это для общего дела, если таковые и появятся. Но «Индуизм сегодня» уже вошёл в историю, как первый официальный журнал по индуизму в России, не миновав проверки в Роскомнадзоре. И его пропустили. А значит, и там сочли наше дело полезным.
– Есть ли критика по отношению к журналу?
– Есть премия, которую ежегодно вручает журнал «Индуизм Сегодня», называется она «Индуист года». В прошлом году был назван индуистом года Джагадгуру Свами Шри Нишчалананда Сарасвати, он курирует храм Джаганнатхи в Пури. Так вот он известен тем, что выступает против прохода в индуистские храмы Ориссы иностранцев-индуистов, скажем так. Когда я опубликовал на фейсбуке это решение о награждении, посыпались негативные комментарии: «Почему журнал избрал индуистом года человека, который не пускает белых в храмы?» – и тому подобное, вплоть до того, что обвинили Свами в расизме. Свои личные выгоды принято ставить выше выгод общественных. Мало кто даже удосужился узнать, за что именно Свами получил эту премию, а ведь это решение было абсолютно заслуженным. Можно ли считать это критикой журнала?
По крайней мере, мне не известны факты другой открытой критики. Прочие «стычки» в интернете я таковыми не считаю. Вполне возможно, что где-то кулуарно и ведутся какие-то разговоры, но скорее всего это среда научная, или околонаучная, оценивающая журнал на предмет возможности и целесообразности публиковаться в нём, либо вообще не принимающие его в расчёт. Нужно понимать, что я не собираюсь превращать журнал в академическое издание. В первом номере я опубликовал замечательную, на мой взгляд, статью С. Офертаса о кашмирском шиваизме, но спустя какое-то время мне начали писать, что не поняли ничего из того, о чём в ней сообщалось. Статья, действительно, специфическая, научная, требующая академического образования от читателя. Это не совсем наш формат, пришлось отказаться от подобного рода «заумщины», или, во всяком случае, сократить её до минимума. Я стараюсь придерживаться «золотой середины» в выборе публикуемого материала. На сегодняшний день в журнале уже публиковались такие видные и начинающие наши и зарубежные учёные как: А. М. Дубянский, Н. А. Корнеева, О. П. Вечерина, П. В. Хрущёва, С. Ч. Офертас, Н. Гордийчук, Н. Сафина, Э. Лейтан.
– Какие можете назвать значимые публикации?
– Я бы назвал значимую рубрику. Её когда-то вёл сам Субрамуниясвами, она складывалась из сатсангов, из общения с людьми. Это постоянная рубрика, в русском журнале она называется «Стол издателя». Сейчас её ведёт Бодхинатха Вейлансвами. Могу сказать, что в результате все эти сатсанги и публикации легли в основу заключительной книги Трилогии «Жизнь с Шивой», какие-то фрагменты можно встретить в «Танце с Шивой». Это своего рода откровения Садгуру, поэтому в каждом журнале эта рубрика является наиважнейшей. Значимой публикацией могу назвать в последнем, мартовском, номере статью «Индуизм – величайшая религия в мире». Основные положения этой статьи являются лейтмотивом работы издательства вообще. В большинстве статей Гурудэвы и Садгуру можно найти эту тему. Донести до читателя эту главную мысль задача не только журнала, но и академии, наша миссия, если хотите.
<…>
#индуизм #шиваизм #шайва_сиддханта #Садгуру_Шивайя_Субрамуниясвами #Индуизм_сегодня #Динанатха_интервью #Алёшкина_диплом
