В древних Агамах есть ответы на современные вопросы администрирования храма. Данные в них подробные руководства охватывают всё, от строительства храмов до ритуалов поклонения и всех аспектов управления.
Недавно была опубликована замечательная книга о вопросах управления храмом, основанная на Священных Писаниях, их регулирующих.
Видьясагар Тонталапур
Индуизм рассматривает храм Шивы как воплощение тела Бога. Гарбхагриха, или святилище храма, – это голова Шивы. Его лотосные стопы располагаются у великолепной входной башни, перед которой мы кланяемся, прежде чем войти. Святость храма проистекает из идеи, что это тело Божества, с которым следует обращаться с предельным почтением, чистотой намерений и уважением. Это не просто дом Бога. Это Сам Бог.
Индуисты верят, что Священные Писания Агамы произошли от пяти ликов Бога Шивы в момент творения. В то время как Веды носят более общий, лирический и символический характер, Агамы сосредоточены на частностях, в центре которых лежит религиозное поклонение. Они изобилуют подробностями о том, как расположить, спроектировать, построить храм, поддерживать в нём поклонение, управлять им и содержать его. Агамы, как и Веды, являются частью обширных индуистских шрути («то, что услышано») – авторитетных Священных Писаний.
Книги по индуизму, написанные непрактикующими индуизм, используют западную, в основном авраамическую, призму для анализа нашей традиции. Как правило, они стремятся найти изъяны в индуизме, не понимая или не принимая во внимание его тонкую, глубокую философию. Недавно вышедшая в издательстве Indic Academy книга «Управление храмом в соответствии с Агамами со специальной отсылкой к «Камика агаме» – совсем иного рода. Её автор, доктор Дипа Дурайсвами, смотрит на Агамы с глубоко индуистской точки зрения.
Доктор Дурайсвами происходит из старинного рода шиваитских священников. Она выросла в доме рядом с древним храмом Шивы в Тирумажисаи, недалеко от Ченнаи в штате Тамил Наду. Ещё маленькой девочкой, следуя за своим учёным дедом, она исходила весь храм. Божественное сооружение во всей своей красоте и величии очаровало её. Она и не подозревала, что однажды вернётся сюда уже взрослой, чтобы исследовать этот же храм.
Для своей докторской диссертации она решила проанализировать руководство по управлению храмом, описанное в «Камика агаме», надеясь, что это исследование станет мостом между миром традиции и современностью. Её книга оправдывает эту надежду и даёт ценные сведения о внутренней работе храма.
Когда составлялись Агамы, храмами управляли цари; сегодня в Индии это чаще всего местное правительство штата. В Тамил Наду, например, более 40 000 храмов, включая самые крупные, контролируются правительством через Департамент индуистских религиозных и благотворительных пожертвований Тамил Наду. Это вмешательство в управление индуистскими храмами якобы светского правительства – которое не предпринимало соответствующих попыток контролировать религиозные институты христианства и ислама – является болезненным вопросом в индуистском сообществе. Имели место вопиющие примеры коррупции в вопросах храмовых финансов и узурпации пожертвований, принадлежащих индуистским храмам. Исследование доктора Дурайсвами затрагивает вопросы управления правительством штата индуистских храмов сегодня, и то, как это делали цари в средние века, предлагая некоторые решения сегодняшней ситуации.
Превосходный институт индуизма
Храмы – это превосходные институты, и они традиционно играли центральную роль в жизни индийского общества. Историки отмечают, что в центре каждой большой деревни в древней Индии находился богатый храм. Хотя это трудно определить точно, первый храм появился в Индии по меньшей мере 2500 лет назад. Он был не только местом поклонения. Он занимал значительное место в культурной и экономической жизни людей. Благодаря своей всеохватывающей деятельности, храм был крупнейшим работодателем в городе. На храм работали многочисленные священники, цветочники, музыканты, садовники, повара и скульпторы. Фермеры зарабатывали себе на жизнь обработкой храмовых земель. Храмы строили водохранилища и каналы. Исследования показывают, что храмы были центром экономического притяжения, привлекая группы людей издалека, чтобы поселиться поблизости и воспользоваться возможностями, созданными храмами.
Сегодня, во многих местах, храм также остаётся важным социальным, культурным и экономическим центром. Это живая традиция, которая до сих пор привлекает сотни тысяч почитателей, ищущих уникальный опыт божественного и духовного общения, предлагаемый храмом. Системы и структуры, поддерживающие возможность получения этого опыта, превращают храм в организацию со своими собственными потребностями в управлении, и именно с этой точки зрения написана данная книга.
Современный бизнес-анализ
Дурайсвами классифицирует храм как то, что мы сейчас называем «индустрией знаний». Его работники нуждаются в специальных возможностях, навыках и подготовке, чтобы сделать это место святым и дружественным. Агамы подробно перечисляют человеческие и физические ресурсы, необходимые для правильного функционирования храма. Автор систематически просматривает эти ресурсы, указывая на те места, в которых нынешнее государственное управление терпит неудачу.
После общего знакомства с основами шиваитской религии и устройством храмов, Дурайсвами подробно объясняет агамическую храмовую систему, начиная со второй главы «Расписание богослужений в шиваитском храме». Вначале она описывает то, что люди часто упускают из виду: основной обязанностью храма является проведение богослужений на благо всего мира. В «Карана агаме», важной шиваитской Агаме, описаны два типа пуджи: атмартхапуджа (проводимая для себя) и парартхапуджа (проводимая для сообщества). Люди совершают первую дома для собственной защиты, а вторую – в храмах на благо всех живых существ.
Верующие приходят в храм для поклонения и совершения запланированной пуджи, а также в любое другое время, чтобы «получить даршан», то есть увидеть Божество. Они также будут исполнять бхаджаны (молитвенные песнопения), рецитировать имена Бога, совершать прадакшину (обход храма по часовой стрелке) и медитировать.
Самым важным событием в храме является нитья пуджа, ежедневное поклонение, включающее ритуалы, предлагаемые в определённой последовательности и формате. Она совершается для Бога, независимо от того, присутствуют в этот момент верующие или нет. В этом заключается причина существования храма. Нитья пуджа – это набор ритуалов, в которых священник приглашает Бога и обращается с ним как с гостем. Ритуалы очень напоминают приём, оказываемый уважаемому гостю. Агамы устанавливают правила ритуального омовения, украшения, подношения еды и других церемоний. Поклонение также предлагается другим божествам в храме, во время определённых событий и по просьбе почитателей. В проведении ежегодных храмовых праздников участвует вся община, а также съезжаются люди издалека.
У санскритского слова нитья двоякое значение, его можно перевести как «ежедневное», так и «вечное». Как общественный институт, храм «должен функционировать независимо от того, есть в нём посетители или нет», – утверждает Дурайсвами. Расписание храма должно вращаться вокруг Божества, а не вокруг верующих. Она отмечает, что многие прихожане и администрация храмов ведут себя так, как будто храмы существуют для верующих – и для сбора пожертвований. Это чрезмерное внимание к доходам началось ещё во времена британцев, когда они оказались во главе храмов после свержения царей, и до сих пор доминирует в умах многих назначенных правительством храмовых администраторов.
Храмовая рабочая сила
В третьей главе, посвящённой служащим храма, Дурайсвами указывает, что нынешняя общепринятая номенклатура – правительственные «представители» и «прислужники», то есть священники и их помощники – не раскрывает характер услуг, выполняемых священниками, и не соответствует традиционному взгляду на храмовую атмосферу. Например, в соответствии с Агамами, ачарья является главным жрецом, действительной и духовной главой храма, который нанимает других жрецов и поручает им определённую работу. Во времена Паллавов священники и другие лица, служившие в храмах, считались одной семьёй.
Однако, современная храмовая администрация делит персонал на два класса: должностных лиц и слуг. Последние, включая ачарьев, являются служащими, которых правительство может нанимать или увольнять по своему усмотрению. Само функционирование храма было исковеркано и искажено этим подчинением ачарьи – духовного и нравственного центра храма – главному административному чиновнику, ориентированному на финансы.
Дурайсвами цитирует писание Х века времён династии Чола, в котором перечислены 63 должности служащих в одном конкретном храме Дурги. Там был один ачарья, четыре помощника, девять музыкантов, двадцать четыре танцора, два изготовителя гирлянд, три сторожа, один бухгалтер, один гончар, один мойщик, один астролог, один плотник, один администратор и несколько семей, выращивавших цветы.
В более крупных храмах Тамил Наду, согласно историческим записям, несколько священников по очереди проводили основное богослужение. Эти большие храмы также нанимали одуваров (религиозных певцов) и содержали духовные театры, где выступали различные драматические труппы.
Как отмечается в книге, традиционную храмовую рабочую силу можно представить в виде пирамиды, на вершине которой находится Божество, затем идут те, кто совершает основное поклонение, потом их непосредственные помощники, после дополнительные помощники, далее те, кто отвечает за материальное снабжение, эксплуатационное обслуживание и административную поддержку. Большинство храмов содержало коров и нанимало семьи для ухода за ними. Агамы также отводили ремесленникам – архитекторам, каменщикам, скульпторам и плотникам – важную роль.
Агамы подразделяют священников на пять категорий: ачарья, арчака (совершающий пуджу), садхака (помощник в поклонении), аланкрута (декоратор) и вачака (певец). Музыканты, администраторы и другие сотрудники храма имели особые титулы в зависимости от их специализации. Они не были наёмными работниками в обычном понимании этого слова. Каждый служил Богу и имел особые отношения с Божеством. Божество и взаимозависимость связывали их всех вместе. Даже руководящие должности в храме были авторитетными только для того, чтобы все, кто в нём служил, получали свою законную долю.
Служащих храма Агамы классифицируют в зависимости от того, получают ли они зарплату. Хозяйственный и управленческий персонал получал месячную зарплату. Этот способ оплаты не подходил священникам из-за природы их служения. Агамы говорят, что сущность вознаграждения ачарьи, заключается в его почитании и стремлении увидеть, что он удовлетворён. Отсюда возникла концепция дакшины или почётной оплаты. Земельные или зерновые субсидии восполняли основные экономические потребности священников и других служителей храма. В аграрной экономике, где бартер был преобладающей системой торговли, этот механизм работал очень хорошо.
Почитать священника за его служение золотом, одеждой и другими ценностями – вот что рекомендуют Агамы. Эта система рухнула, когда Индия стала беднеть после столетий разграбления иностранными захватчиками. Люди начали отдавать то, что представляли себе возможным, или сколько они сами хотели, в качестве оплаты жрецам. Это привело к появлению целых поколений скудно оплачиваемых священников, высокообразованных, но живущих в крайней нищете.
Несмотря на это, тысячи священников продолжали служить в сельских храмах, как они делают и по сей день. Все они считали, что служение Божеству было их данным Богом долгом, независимо от того, сколько денег они зарабатывали. До недавнего времени большинство молодёжи из семей священников не устраивалось на другую работу. Даже когда остальные члены семьи мигрировали в города в поисках лучших перспектив, один из членов семьи непременно оставался в деревне, чтобы продолжать служение в храме.
Храмовое управление в период правления царей
В главе под названием «Роль администрации» анализируется, как храмами в Индии управляли цари. Многие династии построили величественные храмы, ставшие частью их наследия. Когда они завоёвывали новые территории, правители поклонялись здешнему Божеству, чтобы расположить к себе местных жителей. Однако сами храмы оставались политически нейтральными.
Агамы предписывают правителю данной земли (а не какому-то конкретному царю) защищать и поддерживать храм. Ему предписано несколько обязанностей: сохранять святость храма, защищать его традиции, предоставлять необходимые ресурсы, а также сохранять и поддерживать структуру храма. Правитель должен обеспечить соблюдение прав храма на его земельные владения. Его долг – собирать часть урожая храма и распределять её среди достойных людей.
В обязанности царя входило назначение учёного первосвященника во время первоначального освящения нового храма, дававшего начало наследственной преемственности. Царь также должен был следить за тем, чтобы храм выполнял все ритуалы в правильное время с использованием надлежащих принадлежностей. Его обязанностью было следить за тем, чтобы особые праздники проводились должным образом, а храмовые помещения поддерживались в опрятности, чистоте и святости. Точно так же царь должен был снабжать храм различными материалами и предметами для богослужений.
Другие основные обязанности царя включали предоставление храму средств (напрямую или через пожертвования), обеспечение защиты Божества и строений храма от врагов, грабителей и вандалов, ревизию финансов храма и разрешение споров, связанных с его доходами.
Эпиграфические источники, приводимые в книге, указывают на то, что этим агамическим предписаниям строго следовали в средние века. Агамы считали Божество живой сущностью, а храм представлялся Его домом. Точно так же, как у владельца бизнеса есть свой агент, так и у Шивы в Его храме есть Господь Чандешвара (bit.ly/Chandeshvara), являющийся законным представителем владельца, Господа Шивы. Средневековые храмы осуществляли покупку, аренду или продажу храмовой земли и другие финансовые вопросы от имени Чандешвары. В наше время такие сделки совершаются от имени главного Божества, которого суды считают «юридическим лицом».
Царь следил за тем, чтобы храм получал регулярный доход от имущества, которым он владел, в виде пожертвований. Люди, которые незаконно занимали землю храма или выманивали его деньги, подвергались наказанию. Это резко контрастирует с нынешним положением дел в Индии. Индуистские общественные организации утверждают, что правительства обычно закрывают глаза на тысячи случаев захвата храмовых земель. Некоторые правительства, особенно в штатах Тамил Наду, Андхра Прадеш и Керала, похоже, сами спешат продать храмовые земли и драгоценности. Многие люди считают, что за этими шагами стоит предвзятая антииндуистская позиция, поскольку правительства не трогают имущество, принадлежащее другим религиям.
Переход к современности
Пятая и, пожалуй, самая важная глава книги называется «Современная практика управления». Она начинается с рассказа о том, что правители империи Виджаянагара были последней крупной царской династией, покровительствующей храмам в Южной Индии. После того, как султаны Бахмани разгромили империю и разрушили её столицу в 1565 году, несколько региональных правителей также покровительствовали храмам, не разрушенным захватчиками.
Когда британцы узурпировали власть этих местных правителей, они смотрели на храмы как на прибыльный источник дохода. Сначала в 1925 году они взяли под свой контроль крупные храмы. Несмотря на протесты индуистских лидеров, они учредили Совет индуистских религиозных и благотворительных пожертвований для контроля за индуистскими местами поклонения. В 1942 году неофициальный комитет рекомендовал, чтобы совет перешёл под государственное управление.
По иронии судьбы, после обретения независимости в 1951 году, федеральное правительство Индии продолжило захват храмов, приняв Закон об индуистских религиозных и благотворительных пожертвованиях. Затем, в 1959 году, штат Тамил Наду принял свой собственный Закон об индуистских религиозных и благотворительных пожертвованиях и учредил одноимённый (HR&CE) департамент. Сегодня более 40 000 храмов, в том числе 56 индуистских монастырей, 1910 фондов и 17 джайнских храмов, находятся в ведении правительства штата Тамил Наду, которое полностью контролирует их финансы и земельные владения. Ни мусульманские (5,86% населения), ни христианские (6,12%) религиозные учреждения не находятся под контролем правительства ни в одном штате Индии.
К примеру, в Соединенных Штатах Америки было бы немыслимо, чтобы правительство – штата или федеральное – контролировало какое-либо религиозное учреждение. Это затрудняет объяснение ситуации в Индии американцам, поскольку они просто не могут поверить, что такое возможно.
Индуистские религиозные учреждения в Тамил Наду делятся на четыре категории в зависимости от их заявленных доходов. С годовым доходом, превышающим 13 300 долларов США, 182 храма штата относятся к первой категории. 498 храмов, приносящих от 2 660 до 13 300 долларов США, попадают во вторую категорию. В третью категорию входит 3 331 храм с доходом от 133 до 2 660 долларов США. 34 470 храмов штата с доходом менее 133 долларов США находятся в последней категории. Этими храмами управляют чиновники разных рангов. Чиновник в правительственном ранге сокомиссара возглавляет самые крупные и богатые храмы.
Департамент HR&CE в штате Тамил Наду назначает двух членов в попечительский совет каждого крупного храма. Это вызвало споры. Правительство Андхра Прадеша, в том числе нынешнее, даже назначало неиндуистов в попечительский совет Тирумала Тирупати Венкатешвара Девастханам. Считается, что это самый богатый индуистский храм в мире с годовым доходом в 160 млн. долларов США. Подобное вмешательство правительства в храмовые дела разозлило прихожан. Это отражает менталитет микроуправления несколькими храмами с высоким доходом и пренебрежения остальными.
Коллективный бюджет храмов в штате Тамил Наду на 2012–2013 годы включал в себя основной фонд в размере 16,6 млн. долларов США, созданный за счёт средств крупных храмов. Остальную часть бюджета составили государственные взносы в размере около 1,06 млн. долларов США, единовременный государственный грант в размере 8 млн. долларов США и ежегодный грант на ремонт в размере 4 млн. долларов США. В том году совет директоров потратил всего около 10,9 млн. долларов США. Многие люди утверждают, что правительство получает десятки миллионов, если не сотни миллионов долларов от храмов, но никогда не раскрывает фактическую сумму собранных средств.
Общество прихожан, базирующееся в Ченнаи, отметило, что храмы в Тамил Наду владеют почти 200 000 гектаров сельскохозяйственных и других земель, а также 22 000 зданий и 33 000 коммерческих и жилых участков. Со всего этого департамент HR&CE получает всего 7,5 млн. долларов США в год. Если бы правительство собирало все деньги, причитающиеся храмам, доход должен был бы превысить 8,08 миллиарда долларов США. Общество также заявляет, что «в период с 1986 по 2005 год люди захватили более 20 000 гектаров храмовых земель и более 900 тысяч квадратных метров участков, принадлежащих индуистским храмам».
В книге представлены четыре тематических исследования, три из Тамил Наду и одно из США. Они дают некоторые интересные данные о текущем состоянии управления храмами. Сама доктор Дурайсвами изучала храм Манонукулешвара в Тирумажисае, храм Амритагхатешвара в Тирукадайюре и храм Аруначалешвара в Тируваннамалае. Все они следуют «Камика Агаме». В храме Манонукулешвара богослужения проводятся два раза в день и в нём работают семь человек, включая главного священника. В храмах Амритагхатешвара и Аруначалешвара богослужения проводятся шесть раз в день, и в них работают 55 и более 200 человек соответственно. Они также принимают много посетителей каждый день, и деньги, поступающие в их ящики для сбора пожертвований, хунди, являются важной составляющей их дохода.
Из этих тематических исследований вытекает красноречивый факт. Священники и повара получают ежемесячный гонорар от 13 до 39 долларов США, в то время как охранники в храме получают от 240 до 266 долларов США в месяц. Эта чрезвычайно низкая заработная плата – главная проблема, с которой сегодня сталкиваются храмовые священники. Некоторые священники даже годами не получали жалованья. Эта бедность вынуждает служителей культа искать способы увеличить свой доход, чтобы прокормить свои семьи, и отбивает у следующего поколения желание продолжать своё традиционное занятие.
Чтобы понять динамику в храмах, автор обратилась за помощью к священникам. Их отзывы ясно указывали на их удручающее денежное положение. Лишь небольшое число священников из крупных городских храмов процветает. Тысячи других живут в нищете. Автор отмечает, что общий настрой в духе традиционной общины адишайвов состоит в том, чтобы почитать Шиву как старейшину своей семьи и продолжать поклонение. Однако, в нынешних условиях, молодое поколение может разочароваться и обратиться к более высокооплачиваемым профессиям.
Агамы одобряют и поощряют концепцию дакшины – оплаты, которую почитатель даёт непосредственно священнику в благодарность за его службу. В нескольких храмах, находящихся под управлением департамента HR&CE штата Тамил Наду, теперь на видных местах размещаются таблички, призывающие верующих не давать деньги священникам. Такое указание правительства обществу унижает и лишает священников силы, а также глубоко их ранит. Это принижает роль, которую они играют, и деморализует их. Храмовые певцы, музыканты и скульпторы свидетельствуют о похожей картине бедности и неуважения. В результате молодые поколения из этих общин теряют интерес к своим традиционным занятиям.
Сбор арендной платы за храмовую собственность и освобождение храмовых земель от захватчиков – ключевой шаг к улучшению финансового положения храмов и их служащих. Автор призывает людей осознать, что кормления, свадебные церемонии и другие блага, предлагаемые храмами, исходят из денег, которые собирают сами храмы. Это не бесплатные инициативы, оплачиваемые правительством. Доктор Дурайсвами говорит, что представление о том, что светское правительство тратит деньги на индуистские храмы, ошибочно. На свои социальные программы правительство тратит лишь небольшую часть дохода, получаемого от храмов.
Рекомендации на будущее
Автор даёт несколько конкретных рекомендаций на будущее. Во-первых, вместо того, чтобы смотреть только на доход храмов, предлагается также учитывать их размер, число божеств, античность и историческую ценность для классификации. Чтобы помочь деревенским храмам с небольшим доходом, доктор Дурайсвами предлагает объединить ресурсы и выделять деньги там, где это необходимо. Это поможет древним и величественным храмам с низким доходом, позволив проводить хотя бы одну ежедневную пуджу. Она также советует правительствам отказаться от своего подхода «максимизация доходов» и принять целостный подход к управлению, поставив в приоритет пользу храма для сообщества.
В книге подчёркивается, что в каждом храме поклонение должно проводиться по крайней мере три раза в день – утром, в полдень и вечером. Священникам необходимы годы инициации; музыканты и певцы также требуют тщательной подготовки. Правительство и индуистское общество в целом должны признать это и относиться с уважением к их традиционному обучению.
При храмах должны располагаться учебные центры, прививающие обществу проверенные временем духовные ценности. Дискурсы, беседы, медитация, йога и бхаджаны, проводимые в храмах, помогают людям вести добродетельную жизнь. В каждом храме должен быть вывешен календарь духовных событий, чтобы привлечь внимание общины.
Веды и Агамы содержат в себе океан мудрости. Храмы должны изучать их и распространять это понимание, создавая исследовательские и информационные центры. Программы, направленные на помощь окружающим общинам, превратят храмы в ключевые социальные центры, которыми они когда-то были.
История свидетельствует, что искусство развивалось вместе с развитием храмов. Храмы должны нанимать ремесленников для дальнейшего развития уникального жанра храмового искусства. Управляемые храмами культурные центры, где мастера различных искусств и ремёсел могут собираться, работать, выступать и делиться своими идеями, будут способствовать развитию окружающих их сообществ.
Сохранение храмовых строений, скульптур, писаний, картин и фресок – это инвестиции, сделанные для защиты нашего будущего. Все работы по ремонту, реставрации или усовершенствованию должны соответствовать тщательно проработанным стандартам, чтобы сохранить античность и архитектуру храма. Необходимо провести анализ, чтобы распределить работников храма в соответствии с их профессиям, исходя из уровня их образования и подготовки.
Доктор Дурайсвами пишет, что мы сможем лучше управлять храмами с помощью базы данных, содержащей их название, местоположение, античность, размер, а также имена и число божеств. Храмовые резервуары, башни, произведения искусства, расписание богослужений и годовой бюджет могут также быть учтены. Раскрытие полной информации о собранных и потраченных средствах и её демонстрация во всех храмах повысили бы прозрачность и вовлечённость общества.
Качество и точность богослужения должны иметь приоритет при оценке управленческого персонала. Только после этого следует смотреть на ежедневный доход, сбор арендной платы, возвращение захваченных земель, защиту храма и его традиций – всё это поддерживает поклонение. Ритуалы, пение традиционных тамильских религиозных песен, музыка, танцы, изготовление гирлянд, приготовление пищи – всё это уникальные навыки, необходимые храмам. Нехватка ресурсов и апатия привели к упадку этих дисциплин.
Нынешние правительства стремятся узаконить свой контроль над храмами, заявляя, что они просто заменяют царей. Но любой, кто заменяет царей, должен быть предан Агамам и храму. Сегодня нам нужны такие условия, чтобы храмы могли процветать.
Никогда не следует назначать администратором храма того, кто не верит в храмовое поклонение. Администраторы непременно должны обладать верой в благотворное воздействие поклонения на всю вселенную и уважать людей, которые служат в храме и посещают его. Они должны понимать и чтить Агамы, а также сохранять и защищать храмовые традиции.
Текущая правовая позиция состоит в том, что управление храмами является светской функцией, а не религиозной. Такой подход резко противоречит агамическим предписаниям. В сегодняшнем положении дел любой, кто не является индуистом или кто лишь говорит, что он – индуист, может быть назначен управляющим индуистским храмом. Это должно измениться. Люди, не являющиеся индуистами и не верящие в храмовое поклонение, не должны работать в храме. Совершенно очевидно, как ясно заявляет автор, что никто не сможет себе и представить, чтобы кто-либо, не верящий в Божество, следовал за Агамами или защищал храм.
В заключение
Доктор Дипа Дурайсвами призывает людей поддерживать храмы в своих районах. Крайне важно, чтобы члены общины добровольно помогали во время специальных мероприятий и праздников, а также участвовали в управлении и содержании храма. Она надеется, что люди, которые верят в индуизм и уважают его традиции, будут изучать Агамы, поскольку существует необходимость в их более глубоком исследовании. Тысячи прекрасных храмов вокруг нас напоминают о нашем славном прошлом. Они также указывают нам на бесконечные возможности сделать наше будущее таким же светлым и благородным. Высшая самоотверженность и самопожертвование, приносимое, как на протяжении всей истории, так и сегодня, священниками, скульпторами, музыкантами, художниками, певцами и другими работниками для строительства и защиты наших храмов, должны вдохновлять нас на активные действия.
(С) ИС № 1 (18). 2022
