Одувари

Возрождение женского храмового пения

В последнее время женщины стали брать на себя роль одуваров и исполнять древние тамильские священные песни в рамках храмового богослужения.

Падма Кришнан, Индия

Когда солнце опускается за горизонт над шумным городом Ченнаи, двое мужчин осторожно выносят книжный шкаф на центральную площадь шиваитского храма Агатхешварар. Внутри находится «Тирумураигаль» – двенадцатитомный сборник священных гимнов, написанных много веков назад на тамильском языке поэтами-святыми, восхвалявшими Господа Шиву в различных храмах. С благоговением они очищают ящик, наносят на него три горизонтальные линии священного пепла, украшают чётками рудракшамалы и покрывают сверкающим тюрбаном. Вскоре деревянный шкаф становится не просто предметом – он воплощает в себе самого Шиву, божество, восхваляемое в песнях одуваров (храмовых певцов).

Во время кумбхабхишеки, проводимого раз в двенадцать лет обряда повторного освящения храма, пространство наполняется праздничной атмосферой, словно на радостном семейном торжестве. Здесь собирается множество одуваров. Среди них много женщин, приехавших со всего штата. Их тесная связь видна по тому, как нежно они общаются друг с другом.

Эта всепроникающая любовь лежит в основе шиваизма, который исповедовали и проповедовали женщины-поэтессы и святые, такие как Караикаль Аммейяр и Аувайяр, по стопам которых идут эти одувари. Они являются связующим звеном между Божественным и верующими, сохраняя непрерывную устную традицию, насчитывающую тысячи лет.

Кто такие одувары?

Одувары – это не просто музыканты. В их коллективной памяти хранится огромное количество священных знаний – мудрых слов, вплетённых в тысячи поэм, написанных святыми в период правления династии Чола, с IX по XIII век. В каждой поэме рассказывается о священных местах Тамилнаду – храмах и святых, которые когда-то ходили по их земле. В этих храмах композиторы либо сами творили чудеса, либо становились их свидетелями. Эти песни часто называют панн исаи – форма из десяти строф, распространённая в их репертуаре.

Одувары издавна занимали важное место в жизни храмов, где они пели перед святилищем во время каждой пуджи. Правители и верующие восхищались ими и уважали их за мастерство в музыке, знание языка и священных писаний. Вера в целительную силу песен делала их востребованными целителями.

Тамильский учёный Павалар Велаюдхам объясняет: «”Тирумураигаль” спас шиваизм и тамильский язык. И то, и другое оказалось под угрозой из-за вторжений и иноземного господства. Одувары, хранители песен, сыграли ключевую роль в сохранении нашей культуры и языка. Эти песни – одна из древнейших музыкальных традиций, которую сохранили одувары. Она стала предшественницей стиля музыки Карнатик, и её влияние заметно даже в современных саундтреках к фильмам».

Женское возрождение

Женщины-одувары пели в храмах на протяжении тысячелетий, но официальное признание они получили только в 2006 году, когда правительство штата Тамилнаду назначило госпожу Ангаярканни первой официальной женщиной-одуваром храма Арулмигу Панчаварнасвами в Вораиюре. В последние годы всё больше женщин назначаются одуварами в государственных храмах. По их примеру благотворительные фонды и меценаты также начали назначать женщин-одуваров в других храмах. Для многих женщин, посвятивших свою жизнь изучению священных текстов и служению в севе (добровольческой деятельности), такое признание приносит больше удовлетворения и повышает доверие к ним.

Новаторское назначение одувари (храмовой певицы) Ангаярканни было частью правительственной инициативы по социальной интеграции, бросающей вызов устоявшимся гендерным, классовым и кастовым нормам. Она пришла в храмовое пение совершенно случайно: в детстве она мечтала стать женщиной-полицейским. В ожидании результатов отбора в полицию она поступила в Государственный музыкальный колледж. После того как она освоила музыку и священные тексты, она отказалась от своей детской мечты, много лет тренировалась и стала одувари.

После назначения на должность она сняла жильё рядом с храмом, чтобы не приходилось добираться из своей отдалённой деревни. Зарплата была очень низкой. После замужества и рождения дочери содержать дом в одиночку стало финансово невыгодно. После семи лет лишений она уволилась и вернулась в свою деревню, о чём теперь глубоко сожалеет.

Она вспоминает: «Я не сдавалась без боя. Спустя столько лет мне пришлось прислушаться к своей семье. Ради дочери мне пришлось вернуться в родную деревню. Я уезжала с тяжёлым сердцем. Я любила свою работу. Сегодня у нас больше женщин-одуваров и ассоциаций, таких как наши группы выпускников, к которым можно обратиться за помощью. В те времена мы не знали, как строить карьеру».

Через несколько лет она вернулась в тот же храм и теперь работает в другой должности, но по-прежнему поёт там, как и раньше. Она настойчиво добивается от властей возвращения на прежнюю должность одувара. Из-за того, что она уволилась, её имя как первой женщины-одувари не упоминается во многих источниках.

Женщины-одувары сталкиваются с препятствиями на каждом шагу на пути к священным залам храмов. В некоторых случаях они становятся первыми женщинами в своих семьях, которые устраиваются на официальную работу. Хотя большинство одуваров получали поддержку от семьи во время обучения, многие поначалу сталкивались с разочарованием, как вспоминает одувари Шанти Прия: «Многие смеялись надо мной, когда я начала изучать музыку и «Дэварам» (священные гимны). Они не думали, что я смогу петь в храмах или что религиозное пение может стать моим призванием». Теперь она чувствует себя оправданной, ведь всё больше женщин получают признание на государственном уровне и поддержку от других организаций.

Музыка, семья и садхана

Преданность Шиве, любовь к музыке и глубокое почитание тамильской литературы лежат в основе творчества одуваров. В истинном духе бхакти они ищут божественную силу в своих эмоционально насыщенных песнях. Для них пение – это не просто выступление, а глубокая молитва. Большинство женщин приходят к священному пению благодаря любви к музыке и преданности. Интересно, что многих вдохновляют другие члены семьи, которые являются ревностными шиваитами и разделяют их любовь к музыке.

Одувари Шанти Прия, служащая в храме Муругана в холмах Вирали, каждый день поднимается по 207 ступеням и поёт гимны из сборника «Тируппагаж», восхваляющие главное божество. Она рассказывает: «Я всегда пела. Для меня это как разговор с Богом. Это мой способ бхакти. Я ходила в музыкальный колледж, будучи беременной, и пела все две беременности. Никто не говорил мне, что я должна стать одувари. Я не думала, что религиозное пение может стать моей профессией».

Она не пела ни в одном храме в течение трёх лет, пока заботилась о своих маленьких детях. Фонд поддержки выпускников Государственного музыкального колледжа убедил её вернуться к храмовому служению после перерыва. Фонд «Арампани» назначил её на нынешнюю должность. Она говорит, что трудный подъём вознаграждается, когда верующие ждут её, чтобы она спела после пуджи.

Она советует начинающим исполнительницам: «Примите настрой севы. Это не очередная музыкальная карьера. Петь для Господа – это честь! Просто пойте и отдавайтесь этому».

Индира Ганди, одна из первых одувари, повторяет, что пение – это акт сокровенного поклонения. Она твёрдо убеждена: «Когда я стою перед Свами (Богом) и пою, я вижу Его. Это как разговор с любым другим человеком».

Она посвящает себя этому священному служению уже два десятилетия. В данном случае любовь отца к музыке и поддержка брата подтолкнули её к религиозному пению. Сейчас она работает в восстановленном древнем храме недалеко от Тричи, но её путь был непростым.

Она размышляет: «Я не знала, что мы можем достичь Бога, исполняя для Него гимны. Я из крестьянской семьи, и никто в нашей среде не знал, что можно пойти учиться и стать певицей, исполняющей религиозные песни. Думаю, это был знак от Шивы».

Для одувари Прии, которая поёт во время севы в святилище Адимулар в храме Натараджи в Чидамбараме, эти песни пробуждают тоску по земле, которую она покинула в детстве. Шри-ланкийская беженка, которая в трёхлетнем возрасте пересекла опасный морской путь, видит Шри-Ланку через призму храмов Шивы, упомянутых в священных текстах. Она с ностальгией говорит: «Когда я пою песни Самбандара о тех храмах, я испытываю сильные эмоции. Я хочу поехать туда и петь! Когда-нибудь я побываю в Тируконамалае и Тирукетишвараме». Она учит детей с особыми потребностями и отмечает: «За последний год их речь значительно улучшилась. Я надеюсь, что однажды они научатся хорошо петь. Я радуюсь, когда они внимательно слушают и просят исполнить какую-то конкретную песню».

Она хочет свозить своих учеников в места паломничества, связанные с великими поэтами, например в Сиркажи, где родился Самбандар. Она считает, что посещение этих мест позволит следующему поколению приблизиться к великим поэтам-святым прошлого и по достоинству оценить наследие, которое они однажды передадут своим детям.

Преданность, долг и повседневная жизнь

Каждая из женщин-одуваров считает своё призвание священным призывом от Шивы, подкреплённым Его благословением. Дхарани утверждает: «Мы можем петь для Него, только если Он того пожелает». Прия считает, что песня сама по себе является мантрой: «Песни нужно петь определённым образом». Другие женщины разделяют это благоговейное отношение к священным текстам и неукоснительно соблюдают строгую дисциплину, сопровождающую этот божественный долг.

Для женщин, которые по-прежнему выполняют традиционные домашние обязанности, профессия одувара сопряжена с большими трудностями. Их рабочий день обычно начинается в 4 утра и заканчивается в 11 вечера. Им приходится совмещать уход за детьми и пожилыми членами семьи с работой, которая предполагает строгий график. Песни одуваров необходимы для проведения ритуалов пуджи, и их присутствие на определенных церемониях обязательно.

Прия и Индира Ганди подчеркивают важность поддержки со стороны семьи: «Наши мужья нас поддерживают. Без их помощи мы бы не справились». Они также рассказывают о жертвах, на которые идут их семьи. Для многих из них эта поддержка крайне важна, чтобы справляться с такими трудностями, как поездки и многочасовые выступления во время фестивалей. Выступления в храмах, расположенных далеко от дома, могут вызывать беспокойство у членов семьи, поэтому женщины часто ездят группами, чтобы не возникало подобных тревог.

Несмотря на скромное вознаграждение, они остаются верны своему призванию, превыше всего ценя возможность ежедневно петь перед божествами. Женщине-одувари было бы трудно содержать семью на один только свой заработок. Во многих семьях их доход является второстепенным, поэтому они не требуют более высокой оплаты. Для некоторых из них – особенно для представительниц исторически угнетённых общин, которым когда-то даже запрещали входить на территорию храмов, – это значимая победа в борьбе за достоинство и социальную справедливость.

Проблемы, с которыми сталкиваются женщины, отражают общую ситуацию в сообществе одуваров: мужчинам тоже приходится искать баланс между преданностью делу и поиском средств к существованию. К сожалению, из-за низкой заработной платы многие мужчины-одувары вынуждены искать другую работу. На протяжении многих поколений мужчины-одувары были хранителями этого наследия, сберегая священные песнопения сквозь века социальных и политических потрясений. Сегодня они сталкиваются с общей проблемой – как сохранить древнюю традицию в условиях современной экономики, хотя их профессиональные связи по-прежнему открывают перед ними больше возможностей для выступлений на специальных мероприятиях. Традиционная семейная модель часто поощряет их стремление к независимости и даёт им больше времени и сил для ежедневной практики. Однако они сталкиваются с более серьёзной дилеммой, когда становятся основным кормильцем в семье. Несмотря на все проблемы, мужчины по-прежнему играют важную роль в этой сфере.

Заключение. Возрождение традиции

Эти женщины, представляющие самые разные слои общества, верят, что у женщин-одуваров большое будущее, поскольку Департамент индуистских религиозных и благотворительных фондов правительства штата Тамилнаду, в ведении которого находятся более 36 000 храмов по всему штату, активно назначает на эти должности женщин. Государственные музыкальные колледжи в Тамилнаду играют ключевую роль в сохранении традиционных форм искусства. Они предлагают комплексные курсы по «Дэвараму», «Тирумураигалу» и классической музыке. Эти учреждения, созданные в каждом округе, обучают и взращивают таланты из сельских и малообеспеченных общин. По их примеру всё больше благотворительных фондов открывают двери храмов по всему региону для женщин.

Эта растущая поддержка знаменует собой тихий, но важный сдвиг: то, что когда-то было неоплачиваемой севой, совершаемой исключительно из преданности, теперь становится признанным и почитаемым религиозным призванием. Их путь, отмеченный самопожертвованием и непоколебимой верой, – это коллективный триумф. Каждое новое назначение освещает путь для тех, кто следует за ними, побуждая всё больше женщин не сдаваться, преодолевать барьеры и следовать своему внутреннему призванию.

Для многих женщин-одуваров последний рубеж по-прежнему находится в их собственных семьях. Стать одуваром – это не просто личный выбор, а священное обязательство, которое распространяется на всю семью. Семьи, разделяющие это обязательство, являются негласными столпами, поддерживающими движение женщин-одуваров.

Благодаря поддержке семей и организаций, расширяющих права и возможности женщин, мелодии «Дэварама» будут звучать женскими голосами сквозь колонны залов гораздо большего числа храмов. В их песнях живёт мудрость предков, неугасающее пламя преданности и тихая смелость, позволяющая нести его в будущее.

ОБ АВТОРЕ

 Падма Кришнан – независимая журналистка, живущая в Индии. Сертифицированный преподаватель хатха-йоги, она увлечена поиском общих черт в древних мистических традициях.

(С) Индуизм сегодня № 1.2026

#одувар #одувары #одувари #Дэварам #Деварам #Тирумурей #шайва_сиддханта