«Верить – значит видеть»
Боги, ведомые духом, чтят веру в поклонении им.
Вера заключена в стремлении сердца.
Свет проливается благодаря вере.
Благодаря вере люди совершают молитву,
Вере – утром,
Вере – в полдень и на заходе Солнца.
О Вера, даруй нам веру! (Ригведа, 10.151.4-5)
(С) Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, «Жизнь с Шивой»
Вера, или астикья, – это четвёртая нияма. Вера представляет собой субстанцию, собрание «молекул» – молекул разума, молекул эмоций. Некоторые из них даже имеют физическую природу: группирующиеся вместе заряженные энергией Божественного и тревогами тварного мира, они складываются в астральное образование, обладающее формой, цветом и звуком. Являясь творением, создаваемым в течение некоторого времени, вера может быть и разрушена, о чём свидетельствует употребление таких выражений, как «кризис веры», «утрата веры», «тёмная ночь души», а также случаи полного разочарования, ведущие к депрессии. Вера притягивает друг к другу целые группы людей, побуждает их держаться вместе, вступать в браки между собой, рожать детей и совместно их воспитывать в духе данной веры.
Любой человек может укрепить веру другого с помощью ободрения, личного примера, добродушной шутки или похвалы, либо разрушить её противоположным способом. Зачастую люди, у которых больше веры, чем интеллекта, становятся пешками в руках тех, кто имеет сильную веру, либо вообще ни во что не верит. Таким образом, мы видим, что ясное интеллектуальное понимание философии является основой для поддержания веры. Вера существует на многих уровнях и имеет много граней. Мы можем верить в человека, в семью, в систему управления, в науку, в астрономию и астрологию. Вера в философию или религию наиболее тонка и деликатна, и, следует заметить, – наиболее полезна из всех видов вероисповеданий, поскольку, если удаётся поддерживать её целостной и непрерывной, чистая душа человека начинает сиять.
У веры есть глаза. Три глаза. Провидец, который смотрит на мир с точки зрения монистической шайва-сиддханты и ясно видит окончательное завершение для всего человечества, верит в своё восприятие, потому что увиденное с годами только крепнет в его уме. Существует вера, свойственная тем, кто смотрит глазами, устремлёнными вверх. Они смотрят на провидца, такого как Дакшинамурти, на Самого Бога, и черпают силу в каждом Его слове. Есть также вера тех, кто смотрит опущенными глазами. Они читают писания, учения всех провидцев – и созидают ауру веры внутри своей сокровенной души. А еще есть те, кто верит с закрытыми глазами, у них – слепая вера. Они не знают, не читают и не думают, но находятся под очарованием какого-либо духовного лидера, которому верят безгранично. Они согласно кивают головой на каждое его слово, но если их расспросить, не смогут передать и пары его глубоких мыслей.
Есть ещё один тип людей, которые составляют значительную часть населения планеты в наши дни. У них тоже закрыты глаза, их головы низко опущены и они качают ею из стороны в сторону. Они видят преимущественно тёмную сторону жизни. У них либо вообще нет веры, либо они почти утратили её. Они разочарованы в людях, в правительствах, в системах управления, философских течениях, религиях. Они осуждают своих лидеров. Это печальная судьба. Их дом – обитель уныния, разочарования и смятения. Их душевные порывы – зависть и гнев.
У веры много уровней
Вера распространяется и на другой уровень – уровень удовольствия ради удовольствия. Здесь мы наблюдаем: золотую молодёжь, гедонистов, сенсуалистов, любителей «клубнички». Все эти группы людей принадлежат определённому складу ума, они общаются исключительно с себе подобными, словно астральные молекулы некой аморфной субстанции из мыслей, эмоций и верований, которую мы также можем считать верой. Они сформировали своё особое отношение к миру, к другим людям и к имуществу.
Поэтому сапта риши призывают индуистов твёрдо верить в Бога, богов, гуру и путь к просветлению, чтобы не сбиться с пути дхармы, так как вера – это могучая сила. Её можно дать и можно отнять. Это сила целых народов, сила общин, групп, сила семей. А Санатана Дхарма, что можно перевести как «вечная вера», – это даже нечто большее, это самая укрепляющая и просветляющая вера, поскольку она даёт нам решимость практиковать двадцать ям и ниям, представляющих собой окончательные выводы самых глубоких учителей вечной мудрости, которые когда-либо жили на Земле.
Некоторые люди обладают верой лишь тогда, когда дела идут хорошо, и они теряют её, когда что-то случается не так. Это те самые люди, которые слепо смотрят на своих лидеров, не зная их, те самые, что постоянно заглядывают в писания, которых не понимают. Поскольку их глаза закрыты, они постоянно ищут поддержки и воодушевления со стороны других людей. «Выполни за меня мою садхану», – умоляют они. А когда вдруг что-то идёт не так, как они хотели, или не оправдываются их ожидания, возникает «кризис веры». Тогда такой человек чаще всего переходит к другому учителю, обращается к другой философии, но спустя какое-то время снова оказывается в аналогичной ситуации. Верующие этого типа сродни рок-н-ролльным фанатам – с легкостью меняют свои симпатии к группам, лидерам и музыкальным стилям. Они меняют общины, учителей, философию. К счастью, плата за жилье невелика, бхаджаны продолжительны и питание хорошее. Единственный неловкий момент – это тактика ухода из одной общины и вхождение в другую: чтобы с одной стороны не хлопнуть дверью безвозвратно, с другой – войти «своим».
Когда человек переживает духовный опыт, обращённый лицом вверх с закрытыми глазами, когда глаза человека открываются, и вспыхивает третий глаз, он, наконец, находит свою сампрадайю, учение созвучное ему, и с тех пор нерушимо стоит на пути. Молекулы веры перестраиваются и фиксируются. Такой человек не свернёт более с пути, потому что уже увидел третьим глазом его начало и конец – традиционное учение, призванное вести таких, как он, поколение за поколением. Из таких душ получаются люди, умеющие ясно и чётко выражать свои мысли, – учителя философии. Их вера настолько сильна, что они могут делиться своими молекулами с другими и формировать чужие молекулы веры согласно традиции, в соответствии со всеми «как» и «почему», важнейшими для всех нас на этой планете ответами на вопросы: как нам надлежит верить и думать, куда мы отправляемся после смерти, каковы вечные истины, являющиеся наивысшими достижениями человечества?
Стадии эволюции
Вера есть интеллект души на разных стадиях её раскрытия. Душа исходит от Господа Шивы, как эмбрион, и проходит три стадии (авастхи) созревания: кевала авастху, сакала авастху и шуддха авастху. Во время кевала авастхи душу можно уподобить семени в земле или Божественной искре, скрытой в облаке неведомого под названием анава. Это первичная завязь индивидуальности, первый аспект скрывающей благодати Шивы, Его тиродхана шакти. Сакала авастха, следующий этап путешествия души, – это период её существования в теле, циклическая эволюция, осуществляемая посредством миграции из тела в тело под воздействием дополнительных сил майи и кармы, которые представляют собой второй и третий аспекты скрывающей благодати Господа.
Путешествие через сакала авастху тоже имеет три стадии. Первая называется «стадия тьмы», ируль пада, когда душу влечёт в сторону знания и опыта этого мира, паша джнянам. Следующий период называется «стадия смятения», маруль пада, когда душа начинает отдавать себе отчёт в собственном положении, ощущает, что застряла где-то между миром и Богом, и не знает, в какую сторону ей обратиться. Это пашу джнянам – душа, стремящаяся познать свою истинную природу. Последний период называется «стадия благодати», аруль пада, когда душа стремится к Божьей благодати. Теперь она уже начала свою подлинную духовную эволюцию, заручившись постоянной поддержкой Господа.
Пока душа пребывает во тьме, ируль, её вера примитивна и нелогична. И душа по-детски старается уцепиться за эту веру. В этой юной душе ещё нет интеллекта, а есть лишь примитивная вера и инстинкт, движущий разумом и телом. Но именно эта вера в незримое, неведомое, в слова старших; вера, способная согласоваться с жизнью общества, не причиняя никому беспокойства, – именно она и помогает душе дозреть до следующей пады – маруль. Это вера в себя самого, в своих близких друзей и товарищей, вера в способность собственного интеллекта учитывать чужие мнения, даже если они не верны.
Не скоро душе удаётся выбраться из этого состояния, поскольку именно тут создаются кармы, опутывающие душу, укутывающие её, – кармы невежества, которые непременно нужно преодолеть, чтобы родилась мудрость. Кто мудр, тот проходит этот путь, обращаясь лицом ко всем проявлениям невежества. Маруль пада – крепко связывает и удерживает нас. Но по мере того как формируется внешняя оболочка анавы, душа непрестанно упражняется в попытках пробиться сквозь неё. Её тихий, спокойный голос стучится в глухие уши.
Йога подводит душу к следующей, основанной на опыте модели. Душа обнаруживает, что, если она совершает добрые и праведные дела, жизнь всегда потихоньку налаживается. В то же время неправедные поступки приводят к тому, что она теряется в зловещей бездне смятения. И тогда, в состоянии веры, человек обращается к добру и святости. В его жизни наступает равновесие, называемое ирувинайоппу.
Независимо от того, осознал он это или нет, человек обретает контроль над тремя малами: анавой, кармой и майей. Майя всё меньше очаровывает и соблазняет его. Карма больше не управляет состоянием его ума, хоть и терзает беспощадными ударами судьбы. А анава, его эгоистичная природа, ослабляет свою хватку, позволяя ему чувствовать всеобъемлющее сострадание. Это перерастает в состояние, называемое малапарипакам, что означает «дозревание мал».
Это позволит в нужный момент его жизни, соответствующей аруль паде, начаться нисхождению благодати, или шактипату. На внутреннем плане это нисхождение ощущается как огромное стремление к Шиве. Человек всё больше и больше хочет посвящать себя всему духовному и святому. На внешнем плане это нисхождение проявляется как явление садгуру. Вопрос тот ли это учитель больше не возникает, ведь гуру источает те же самые чистые духовные вибрации, что и тот неизвестный источник, который душа ощущает в самых сокровенных своих глубинах. Когда душа достигает состояния малапарипакам, Божественная функция тиродхана, сокрытие благодати, завершает свою работу и уступает место ануграхи, раскрытию благодати, и шактипату, нисхождению благодати.
На этом этапе знание приходит без приглашения. Все озарения представляют собой просто чтение прошлого опыта, так как всё объясняемое другим людям уже было пережито самим человеком. В этом нет никакой тайны. Это порог шуддха авастхи. Господь Шива наверху, Господь Ганеша внизу, а Господь Муруган – в самом его сердце, в центре.
Вера в традицию
Интеллект в своей способности вмещать истину – очень ограниченный инструмент, в то время как вера – обширное, вмещающее и всеохватывающее дарование. Тайну жизни и после жизни, тайну Шивы, в действительности лучше постигать с помощью веры, чем посредством интеллектуальных рассуждений. Интеллект есть соединение памяти и рассудка, принадлежащее низшему комплексу нади и чакр. Его отточенное умение жонглировать информацией зачастую поразительно. Тем не менее, интеллект опирается на всё, что мы слышим и помним, что мы переживаем и помним, что мы объясняем другим людям, которые обладают более или менее развитыми способностями к рассуждению. То, что мы помним, а также всё то, что мы забыли, может иметь большое значение для слушателей, либо же может сильно сбивать их с толку, но всё это точно не Истина с большой буквы.
Существует два типа веры. Первый тип – вера в тех учителей, адептов, йогов и риши, которые обладали сходным опытом, о котором они сами поведали, и которые в дальнейшем не были искажены невеждами. Таким образом, мы можем верить, что их слова несут в себе некую истину, которую они извлекли из себя, из глубокого внутреннего или высшего источника. Второй тип – вера в свои собственные неожиданные духовные проблески интуиции, откровения или ви́дения, которые человек с прошествием времени не забывает, а помнит даже лучше, и которые живут в нём ярче, чем всё прочитанное в книгах, увиденное по телевизору или услышанное от друга или философа. Эти личные откровения формируют новый сверхсознательный интеллект, если они подтверждаются всем тем, что видели и слышали йоги, риши и садху на протяжении столетий. Таковы старые души шуддха авастхи, обучающиеся изнутри, создающие новый интеллект на основе сверхсознательных озарений. Их вера нерушима и смела, так как она есть их суть. Она тождественна им на данной стадии эволюции и зрелости их души – на стадии шуддха авастхи.
Один из аспектов веры – безусловное принятие традиции, в противоположность склонности оспаривать традицию или сомневаться в ней. Ещё один аспект – доверие к процессу духовного развития: проходя через тот или иной опыт, человек верит, что этот процесс происходит постоянно, и не считает, что сегодняшние негативные переживания находятся вне его. Однако для душ, находящихся на стадии тьмы, ируль пады, нет никакой возможности доверять каким-либо процессам, кроме процессов принятия пищи, удовлетворения некоторых телесных потребностей и приобретения определенных навыков, позволяющих сравнительно честно проживать в обществе, не совершая преступлений, за которые могут сурово наказать. Они получают свои уроки посредством простой цепочки «действие – болезненная реакция».
Тем, кто находится на стадии смятения, маруль пады, тоже трудно сохранять веру в процесс духовного развития и с доверием относиться к традиции, потому что они сосредоточены на собственном эго и активно создают кармы – хорошие, плохие и смешанные – для поддержания своего физического существования на протяжении сотен жизней. Эти люди слушают проповеди, но уши их глухи, а по окончании проповедей они предпочитают наслаждаться пищей и пустой болтовней. Они читают философские книги и обдумывают изложенные в них учения как нечто, относящееся лишь к прошлому. Великое знание, присутствующее в традициях прошлого – даже в тех из них, которых придерживались их деды, – видится им как посягательство на их гордую независимость и свободу.
Лишь тогда, когда душа дозревает до стадии благодати, аруль пады, к ней изнутри приходит умение опираться на прошлое и на традицию, выполнять садханы в настоящем, жить согласно дхарме и творить будущее для себя и других, извлекая всё лучшее из прошлого, то есть из традиции, и перенося его в будущее. Такой переход – счастливое событие. Теперь Истина пишется с большой буквы, и придерживаться её надлежит всегда. Ограничения, ямы, соблюдаются в совершенстве и становятся жизненно важной частью структуры ДНК такого человека. Теперь, на момент перехода в стадию благодати, ниямы, духовные практики, уже прочно утвердились в разуме такого человека.
Санскритское слово астикья означает «то, что есть» или «сущее». Таким образом, для индуиста вера означает веру в то, что есть. Слово «астикья» применяется к тому человеку, кто верит в то, что есть, к тому, кто благочестив и религиозен. И мы видим, что эти два слова – «вера» и «астикья» – близки по своей природе. Вера – это духовно-интеллектуальный ум, который развился в результате многочисленных сверхсознательных озарений, собранных в процессе познания, а не посредством логических рассуждений. Нам нет нужды запоминать озарения, потому что они отчётливо отпечатываются в нашем внутреннем уме в виде самскар.
Существует старая поговорка, почитаемая интеллектуалами с практическим, эмпирическим складом ума: «Видеть – значит верить». Есть более глубокий вариант этого высказывания: «Верить – значит видеть». Учёные и деятели образования в наши дни находятся на стадии смятения, маруль пады. Они смотрят своими глазами и выносят суждения на основании того, во что они верят в настоящий момент. Риши прошлого, риши настоящего и те, кому ещё только суждено прийти в будущем, – все они тоже видящие. Существует тонкая нить, проходящая через историю Китая, Японии, Индии, Англии и всей Европы, Африки, обеих Америк, Полинезии и всех стран мира, которая соединяет всех видящих и то, что они увидели. Их ви́дение не двумя глазами. Оно осуществляется третьим глазом, глазом души. Невозможно стереть увиденное – ни доводами, ни насилием. Видящий передаёт своё ви́дение душе того, кто слышит. Это сампрадайя. Это передача от гуру к шишье. Это Истина. Это шуддха. Это конец данной упадеши.
