Нина Мирниг
1. Введение
Самые ранние из сохранившихся до наших дней основных руководств по ритуалам саиддхантики (паддхати) были составлены начиная с X века. Всего их семь, они составляют руководство Брахмашамбху, иногда называемое «Брахмашамбху-паддхати» (Brahmaśambhupaddhati) (БрП) (завершено в 937/8 году), состоящее из «Нитьякриянусандханы» (Nityakriyānusandhāna) (изложение обрядов для регулярного поклонения) и «Наимиттикакриянусандханы» (Naimittikakriyānusandhāna) (НаиКри) (изложение событийных ритуалов); «Сиддхантасара-паддхати» (Siddhāntasārapaddhati) (СиСарП) царя Бходжадэвы (род. 1018-1060); «Сомашамбху-паддхати» (Somaśambhupaddhati) (СП) или «Криякандакрамавали» (Kriyākāṇḍakramāvalī)) Сомашамбху (составлен в 1048 году); Натараджападдхати (Naṭarājapaddhati) (НатП) Раманатхи (составлен в 1058 году); «Джнянаратнавали» (Jñānaratnāvalī) (ДР) Джнянашивы (вторая половина XII века); и «Криякрамадьотика» (Kriyākramadyotikā) (ККД) Агхорашивы (1157/8). За исключением СиСарП, все они содержат инструкции по погребальным обрядам. Со времён ранних священных писаний и до периода между X и XII веками мы обнаруживаем, что в религиозной истории шиваизма различные группы шайва-сиддханты были институционализированы в монастырях (матхах), часто спонсируемых царями, и продолжали всё активнее участвовать в общественной жизни. Некоторые из сохранившихся руководств по ритуалам являются продуктом монашеских учительских линий (сампрадай), через которые часто распространялись эти стандартизирующие пособия. Сомашамбху, как известно, был настоятелем одного из таких монастырей.
Похоже, что ко времени составления первого из этих руководств, погребальные ритуалы и обряды посмертного поклонения предкам стали стандартным компонентом шиваитского тантрического ритуального репертуара. По сравнению с большинством ранних Священных Писаний, в руководствах также наблюдается увеличение разнообразия погребальных обрядов, включая ритуалы смертей, наступивших при особых обстоятельствах, таких как насильственная смерть или смерть за границей. Однако во всех руководствах инициатическая кремация представлена по умолчанию, другие же ритуалы являются её вариациями.
Что касается их социального охвата, инструкции предусматривают широкую клиентскую базу, которая явно включает аскетические общины, а также посвящённых членов мейнстрима брахманских домохозяев. Однако с этим растущим участием в обществе в целом росло разнообразие практикующих, что привело к появлению различных уровней инициации, а также сообществ мирян, связанных с монашескими учреждениями. Эти факторы повлияли на доктринальную логику и надлежащее применение шиваитских погребальных обрядов. Базовая система рангов в инициатическом сообществе довольно рано развилась в тантрических кругах, и первым сохранившимся примером является «Сваямбхувасутрасамграха» (СваСС). В восходящем порядке эти ранги представляются самайинами, путраками, садхаками и ачарьями. Что касается соответствующей структуры обрядов инициации и посвящения, то она выглядит следующим образом: любой кандидат должен был сначала пройти предварительное посвящение, называемое самаядикша, которое даёт ему статус самайина, или неофита. Только пройдя через этот обряд, он становится способным пройти либо окончательный ритуал освобождения (нирванадикша), который поднимает его до статуса путраки и оттуда, если он избран, получить посвящение (абхишека), чтобы стать ачарьей, либо инициация и посвящение в качестве садхаки, специализирующегося на достижении сверхъестественных способностей. Однако со временем в эту структуру были добавлены подразделения, по-видимому, для того, чтобы приспособить ещё более дифференцированные уровни практики. По крайней мере, со времён Сомашамбху и далее (середина XI века) уровни инициации разделились ещё больше: самаядикша разделилась на саманьясамаядикшу, «обычную самаядикшу», и вишешасамаядикшу, «особую самаядикшу», два уровня, ведущие к нирванадикше. В свете этой сложной системы инициации и её различных духовных уровней невыполнение инициатической кремации проблематично, поскольку, согласно ритуальной логике этого обряда, бенефициары достигают окончательного освобождения в момент смерти. Это освобождение обеспечивается и осуществляется для них погребальным обрядом и священником. Теоретически это ограничивает применение ритуала теми, кто получил нирванадикшу. Тем, кто прошёл посвящения более низкого уровня, ещё не обещано освобождение после смерти; теоретически они ждут своего окончательного освобождения на каком-то полуосвобождённом уровне. Это делает их непригодными для освобождающего погребального ритуала инициации, особенно если они следуют ортодоксальной доктрине саиддхантики, которая категорически запрещает инициацию для непосвящённых после смерти. Однако, как и в Священных Писаниях, этот сложный вопрос синтеза доктринальных вопросов с материально-техническим обеспечением вновь возникающих структур посвящения не был последовательно решён. Посему сохраняются расхождения между доктриной и практикой.
Необходимо сказать несколько слов об общих принципах составления руководств по ритуалам саиддхантики. Считается, что паддхати основаны на священных источниках традиции. Они не предназначены для изложения новых обрядов, а скорее представляют собой попытку представить то, что предполагалось в писаниях, в более понятной форме. Как таковые, они предназначены для того, чтобы провести служителей через лабиринт инструкций в Священных Писаниях, где информация о том, как выполнять обряды, разбросана по разным главам. Например, хотя в главе Священных Писаний о дикше содержатся обряды, характерные для инициации, в ней нет подробностей о регулярном поклонении во время ритуала; они описаны в отдельной главе. Также мантры, используемые во время обрядов, не описываются явно, а упоминаются только по их названиям; таким образом, необходимо обратиться к главе, посвящённой изложению мантр (мантродхара). Чтобы дать руководство, паддхати объединяют этот материал, предположительно, на основе одного Священного Писания. Как описывает это Сандерсон:
[...] паддхати, буквально «путь», является практическим руководством, которое направляет исполнителя ритуала, координируя мантры и действия, о которых явно или неявно указано в различных частях одного священного писания, чётко излагая их в порядке их исполнения и произнесения, внося дополнения из родственных писаний только там, где этого требует молчание первоисточника.
Среди своих многочисленных наблюдений за системами шайва-тантрических ритуалов Сандерсон сделал два важных открытия, касающихся состава этих руководств. Во-первых, он определил «Двишатикалоттару» (Dviśatikālottara) (ДвиК) («Калоттару» в её редакции из 200 стихов) как коренное писание, на котором основаны все дошедшие до нас руководства по саиддхантике, за исключением «Мригендра-паддхати» (Mṛgendrapaddhati). Он утверждает, что причиной этого является простая система мантр ДвиК и чрезвычайная краткость произведения. Первое позволило распространителям традиции саиддхантики создать ритуальную систему, основанную на простом расположении мантр и божеств, расположении, которое можно было бы легче распространять, тем самым устанавливая единообразие ритуалов на обширной территории. Кроме того, краткость ДвиК была выгодна, поскольку, она содержала лишь несколько конкретных ритуальных инструкций. Как указал Сандерсон в приведённой выше цитате, основной принцип состоял в том, что инструкции могли быть дополнены информацией из других Священных Писаний, если в корневом тексте не было ничего собственного по какому-либо предмету. Следовательно, редакторы руководства могли свободно импортировать материал из других источников по своему усмотрению. В этой процедуре в качестве источников редактор мог использовать только Священные Писания из общего корпуса, cаманьятантры (‘общего священного писания’), что означало, что Священные Писания должны были принадлежать одной и той же традиции.
Это приводит Сандерсона ко второму выводу, а именно к тому, что этот принцип часто молчаливо нарушался. Основное влияние на ритуальный репертуар саиддхантики на самом деле оказало писание, не относящееся к саиддхантике, «Сваччхандатантра» (Svacchandatantra) (СвТ). Это писание широко использовалось царём Дхары Бходжадэвой для составления своего руководства СиСарП. Он опирался на СвТ в ряде важных разделов, в том числе и при посвящении. Влияние СвТ продолжало ощущаться в последующих руководствах по саиддхантике, начиная с СП, которая в значительной степени представляет собой стихотворную редакцию прозы СиСарП, а затем в ККД и ДР, которые, в свою очередь, основаны на СП.
Однако в СвТ нет разделов, посвящённых погребальным обрядам и поклонению предкам. В рамках этой сферы ритуалов, в то время как руководства действительно указывают на некоторые признаки общих источников и точек передачи, существует большая вариативность в принятых моделях. Также, кажется, что авторы следовали разным стратегиям. В последнем разделе этой главы будет рассмотрено, что это может означать в отношении фактического выполнения этих обрядов, а также в какой степени это отражено в данных руководствах.
Порядок приведённого ниже описания ранних руководств по ритуалам саиддхантики основан на их относительной хронологии.
2. Наимиттикакриянусандхана Брахмашамбху
Самым ранним из сохранившихся руководств по ритуалам саиддхантики является руководство Брахмашамбху, составленное в X веке. Оно состоит из «Нитьякриянусандханы» и НаиКри, последняя из которых была составлена в 937/8 г., включающая обряды, связанные со смертью и посмертным поклонением предкам. Эта часть сохранилась в единственной повреждённой непальской рукописи, хранящейся в Азиатском обществе Калькутты. Текст до сих пор не отредактирован, а имеющиеся микрофильмы и отсканированные изображения имеют низкое качество. Особенно ближе к концу рукописи, где находятся разделы антьешти и шраддха, листы отсутствуют или расположены в неправильном порядке и имеют неправильную нумерацию. Автору удалось идентифицировать девять листов, относящихся к главе о погребальных обрядах. Они расположены в конце пятого и последнего раздела НаиКри, паричхеда (paricheda), который, в свою очередь, состоит из следующих подразделов: 1) почитание божества обряда, вратешварети (vrateśvareṭi); 2) ритуала для удаления прежних сектантских знаков перед обращением в шиваизм, уддхаро лингинам (uddhāro liṅginām); 3) инициации умершего человека, вьясудикшана (vyasudīkṣaṇa); 4) погребальных обрядов, вирамешти (virāmeṣṭi) и ритуалов посмертных приношений предкам, шраддха (śrāddha). Далее представляются лишь те фрагменты, которые важны для контекстуализации материала НаиКри о погребальных обрядах в рамках исторического развития этих обрядов. Помимо свидетельства того, что это самое раннее из сохранившихся руководств по саиддхантике, эта работа также, по-видимому, была важным источником для Джнянашивы, который в значительной степени опирается на неё в главе о погребальных обрядах, хотя и не называет имя первоисточника.
2.1. Ритуалы кремации в соответствии с Брахмашамбху
Вступительные стихи к обряду антьешти весьма показательны в отношении распространённых представлений о погребальных ритуалах шиваитов, существовавших во времена Брахмашамбху:
[Некоторые могут сказать, что] нет никакой разницы между [шиваитским антьешти] и [обычным] антьешти. Тот, кто знает (tadvidā), должен ответить «нет», так как [шиваитская кремация] – это лесной пожар, устраняющий препятствия для [группы посвящённых], начиная с путраки. Смерть [происходит] через прекращение переживаний (бхоги, опыта) переживающего, [и является] окончательным отделением (atyantaṃ viyogo), от [всего, что необходимо] пережить вместе со средствами переживания (bhogasādhanaiḥ).
Этим Брахмашамбху опровергает возможную критику, а именно то, что шиваитская кремация ничем не отличается от брахманической. Это касается фундаментальных противоречий, описанных выше. В соответствии с доктринальными обоснованиями, содержащимися в ранних источниках Священных Писаний, Брахмашамбху также подчёркивает, что посредством шиваитской кремации устраняются препятствия, которые могли бы помешать посвящённому на пути к освобождению в последние мгновения его жизни, намекая на концепцию, согласно которой кремация является своего рода очистительным ритуалом.
Далее следует список категорий смерти – от неблагоприятных до благоприятных, причём наилучшей является смерть в результате йогического самоубийства, уткранти (utkrānti). Также уточняется, что ритуал кремации человека, умершего в результате уткранти, следует проводить без очищения пути, то есть без погребальной инициации, поскольку благодаря процедуре уткранти, практикующий йогу (йогин) уже является посвящённым и вступил в единение с Шивой в момент смерти.
Что касается самого погребального обряда, то ритуал очень похож на описанные в других аналогичных руководствах. Однако одна его часть всё же уникальна для данного текста, а именно та, что касается погребального обряда в случае смерти в монастыре (матхе). Отрывок, к счастью, сохранился в единственном экземпляре. Это будет обсуждаться ниже, в разделе 2.2.3.
2.2. Посмертная инициация умершего самайина
В своём руководстве Брахмашамбху упоминает возможность посмертной инициации для самайина, подобно тому, что мы наблюдаем в «Сарваджняноттаре» (Sarvajñānottara) (СДУ). На самом деле, как и в СДУ, Брахмашамбху предлагает этот ритуал на своих собственных условиях как особую разновидность посвящения, а не как один из возможных типов ритуала кремации. Сам ритуал также очень похож на тот, что описан в СДУ, и включает приготовление куклы из травы куша, мучной пасты или коровьего навоза, пропитанных панчагавьей, смесью из пяти продуктов коровьего происхождения, а именно: молока, простокваши, сливочного масла, а также мочи и навоза. Затем душа ловится с помощью мантры «Великая сеть» и помещается в куклу. После этого гуру совершает посвящение для души умершего человека, которая в конце концов соединяется с Шивой. Когда ритуал завершён, кукла сжигается. За этим следуют ритуалы шраддхи во имя усопшего.
2.3. Погребальные обряды для тех, кто умер в матхе
Исключительной особенностью НаиКри является то, что она даёт нам более глубокое представление о ритуалах в стенах монастыря. По-видимому, это было главной темой для Брахмашамбху. Хотя о существовании монастырских институтов можно судить по другим источникам, в них прямо не обсуждаются какие-либо практические или материально-технические вопросы, касающиеся данной темы. Однако Брахмашамбху указывает, что если близкий родственник умер в монашеском комплексе, все погребальные ритуалы должны выполняться так же, как описано в предыдущем разделе. После похорон главный скорбящий должен организовать в монастыре грандиозные поминки. Более того, по этому случаю гуру должен объявить, что все пожертвования усопшего остаются в монастыре:
Если в ашраме умер инициированный монах или не монах, но ритуалист, являющийся вашим близким родственником, необходимо совершить весь [похоронный] обряд в надлежащем порядке. [После погребального ритуала] необходимо организовать трапезу для тапасвинов в монастыре от имени [умершего]. До́лжно полностью умастить монастырь коровьим навозом снаружи [и] внутри; распорядиться, чтобы кухня была специальным образом подготовлена (viśeṣeṇa...kārayitvā), кастрюли для приготовления пищи были очищены (bhāṇḍaśuddhiḥ) особо чистыми и благоприятными людьми, принимавшими очистительные ванны. [Далее, необходимо пожертвовать монастырю] сандаловое дерево в соответствии со своими финансовыми возможностями. Для тех, кто принадлежит к другой линии (gocara), [должны выполняться] те же самые обряды. После трапезы гуру [сначала] обращается к различным группам монахов [в монастыре], начиная с гуру и заканчивая самайинами; затем он должен обратиться к преданным–мирянам (māheśvarajanān), слугам, а также рабочим (dāsān karmakarāṃs tathā) – ко всем, кого видят одного за другим (dṛṣṭapūrvāparān) , [а также] ко всем религиозным людям [присутствующим] (sarvān sadharmiṇaḥ), [сказав]: «Этот глава мудрецов, который оставался здесь [и] был из … гочары, умер. Остаток от любой [финансовой] услуги, которую он оказал своей собственной рукой для целей медицины, монашеского обеспечения (mātra), книги и вещи передаются главным тапасвинам в ашраме.
В этом отрывке примечательны несколько моментов, касающихся социально-религиозного контекста. Во-первых, здесь мы видим, что, хотя автор рассматривает случай с умершим членом инициирующей общины в монастырском комплексе, у этого человека всё ещё есть родственники, обязанные совершать для него погребальные обряды. Из этого мы можем сделать вывод, что умерший человек, скорее всего, был послушником или посвящённым другого рода, который временно переехал в монастырь для учёбы, или кем-то, кто в старости отказался от своего мирского статуса и перешёл в ашрам, согласно последней стадии брахманической системы варнашрамадхармы. В этом сценарии, по-видимому, ответственность за проведение похоронных обрядов по-прежнему лежит на семье умершего, которая также обязана организовать большой праздник в самом матхе/ашраме. В конце этой трапезы гуру подтверждает, что любое пожертвование, сделанное монастырю умершим, должно остаться в монастырском учреждении. Это наводит на мысль, что в некоторых имели место споры о наследстве, предназначенном для монастырского учреждения. После этого отрывка следуют дополнительные указания относительно наследования в монашеском ордене. Они предписывают, что в случае смерти ученика его имущество должно перейти к его гуру, соученику или его линии передачи. Кажется, что здесь тип ученика отличается от приведённого выше, возможно, подразумевается, что эти наставления предназначены для младших учеников – брахмачарьев, не обладающих большим имуществом или домашним хозяйством.
Во-вторых, этот отрывок даёт нам некоторое представление о структуре сообществ, связанных с матхами. За трапезой и во время объявления смерти посвящённого присутствуют не только инициированные различных уровней, но также слуги и работники, а также сообщество последователей-мирян. Прямое упоминание о последователях-мирянах в этом контексте подразумевает тесную связь монастырских институтов с окружающим мирским населением.
(С) ИС № 2.2023
Comments