Все люди являются идолопоклонниками: картины, скульптуры или любые другие изображения, образы и символы Божественного являются различными формами, пратимами (идолами), Единого Бога.
С. Шивананда
Поклонение
Поклонение – усилие со стороны упасаки (преданного, того, кто совершает упасану или поклоняется, чтобы достигнуть близости или присутствия Бога, Высшей Самости). Упасана (служба, поклонение, медитация) буквально означает «сидящий около» Бога. Упасана приближает нас к выбранному идеалу или объекту (цели) поклонения, благодаря постоянной медитации (размышлению) в соответствии с учением шастр и предписаниям гуру. Этот процесс подобен тайла-дхаравате, непрерывной нити масла, льющейся из одного сосуда в другой.
Только тогда, когда физические и ментальные методы совершенствования рассматриваются неотрывно от практики поклонения, соблюдения обрядов, ученик, или джиджнясу (букв. «желающий знания»), делает заметные шаги вперёд в сфере духовного и в результате осознаёт присутствие Божественного в своём сердце.
Польза упасаны
Упасана даёт возможность приверженцу быть около Бога или общаться с Ним. Это очищает сердце и стабилизирует ум, наполняя его шуддха бхавой и премой (чистой и возвышенной любовью к Богу), постепенно преобразовывая человека в божественную личность. Упасана изменяет сущность ума, уничтожает раджас и тамас и наполняет его саттвой (чистотой). Упасана уничтожает васаны, тришны, эгоизм, вожделение, ненависть, гнев и т. п., обращает ум внутрь и стимулирует антармукха вритти, ставит приверженца лицом к лицу с Богом и, в результате, освобождает его от бесконечного цикла (колеса) рождений и смертей, одаривая бессмертием и свободой.
Ум становится тем, о чём размышляет, по аналогии с гусеницей и бабочкой («бхрамара-киита ньяя»). О чём вы думаете, тем вы и становитесь. Это – неизменный психологический закон, таинственная и непостижимая сила (ачхинтья шакти) упасаны, превращающая медитатора (того, кто медитирует) в объект его медитации (здесь и далее употребляется часто встречающееся в современной англоязычной «духовной литературе» клише «медитировать на/над», которое по смыслу следует понимать как субститут санскритского «дхарана», концентрация. Между тем, согласно «Куларнава-тантре» [9. 3], дхьяна (медитация) может быть двух видов: грубая – с объектом и тонкая – без объекта медитации. Высшей медитацией названо – безмыслие. – Прим. пер.).
Так, в «Гите» сказано (ХI. 54): «Всецело предавшиеся Мне души способны подлинно познать Меня, увидеть Меня и вступить в Мои божественные игры, о Парантапа (Арджуна)!» В своих «Йога-сутрах» Патанджали не раз подчёркивает всю важность упасаны. Необходимость в личном Иштадэвате или Божестве, Йогешваре (Владыке, Покровителе йоги), как Кришна или Господь Шива, предписывается даже для раджа йогинов. Предайтесь Богу, который есть тело (анга) раджа-ниямы и крия йоги! «Посредством упасаны можно войти в самадхи», – утверждает Махариши Патанджали.
Из всего того, что способствует духовному продвижению к Адхьятмике, Мировой Душе, Высшему Духу, способствующему обретению и подъёму дхармы (религии), упасана является не просто благотворной практикой, но и обязательным требованием для всех каст, всех сословий. И эта доступность – также одно из её достоинств.
Еда, питьё, сон, совокупление и т. д. – действия присущие всем людям и животным, но то, что отличает человека от животного, делает человека человеком и даже богочеловеком есть упасана. Тот же, кто совершает эти действия без надлежащей на то упасаны, ведёт праздную, пустую и чувственную жизнь, направляя своё внимание исключительно на внешние объекты, – подобен скоту, хотя и носит человеческие одежды.
Сагуна и ниргуна упасана
Упасана бывает двух видов, а именно, – пратика упасана и ахамграха упасана. «Пратика» означает «символ». «Ахамграха» – буквально «отождествление с Высшим Я». Пратика упасана – сагуна (конкретная, имеющая качества) упасана. Ахамграха упасана – ниргуна (абстрактная, лишённая качеств) упасана, т. е. размышление о не имеющем форму и лишённом атрибутов (качеств) Акшаре, Священном слоге «Ом» или трансцендентном Брахмане. Медитация на идолы, шалиграм, изображения Господа Рамы, Кришны, Шивы, Богини Гаятри и т. д. – пратика упасана. Небо, эфир, свет солнца и т. п., также являются пратика для абстрактного размышления.
Шравана – слушание о лилах (играх, забавах) Господа, киртана – воспевание Его имён, смарана – постоянное памятование Бога, препадание к Его стопам, предложение цветов, принятие распростёртого положения, произнесение молитв и повторение мантр, самопожертвование или любое другое служение Господу (Бхагавану), а также служба своей Родине и своему народу с непременной нараяна бхавой, составляет сагуна упасану.
Повторение (джапа) «Ом», служение всему человечеству, равно как и своему отечеству с атма бхавой, по другому – брахма бхавой, медитация на «Со’хам», «Шиво’хам», размышление над любым из махавакья (великим изречением типа «Ахам Брахма асми» или «Тат твам аси») или следование доктрине «нети-нети» – составляют ахамграху упасану или ниргуна упасану.
Сагуна упасана – это бхакти йога или «йога преданности». Ниргуна упасана – джняна йога или «йога познания». Поклоняющиеся Сагуна и Ниргуна Брахману достигают одной цели, но последний путь очень труден, потому как, джиджнясу должен отказаться от привязанности к своему телу (дехабхимана) с самого начала духовной практики. Установить ум на бесформенном и бескачественном Брахмане чрезвычайно трудно. Поэтому созерцание Акшары или Ниргуна Брахмана требует тонкого интеллекта и очень острого, однонаправленного ума.
Бхава в бхакти йоге
Йога преданности намного легче, чем джняна йога. В бхакти йоге приверженец устанавливает близкие и родственные отношения с Богом, которые он медленно взращивает, и которые формируются согласно его характеру, вкусу и способностям. В зависимости от типа этих отношений и интенсивности чувств различают шесть видов бхавы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, канта и мадхурья бхава.
Дхрува и Прахлада испытывали к Богу чувства, подобные чувствам, которые испытывает ребёнок по отношению к своим родителям – это шанта бхава. В дасья бхаве приверженец ведет себя подобно слуге. Для него Бог – Учитель и господин. Яркий пример такого взаимоотношения – Хануман, идеальный слуга Господа. В сакхья бхаве присутствует ощущение равенства. Такую бхаву имели Арджуна и Кучхела. Бывает и так, что бхакта испытывает к Богу родительские чувства и смотрит на Него, как на своё драгоценное дитя, тогда такие отношения именуются ватсалья бхавой. В подобной бхаве пребывали Яшода (по отношению к Шри Кришне) и Каушалья (по отношению к Шри Раме). Канта бхава сравнима с отношениями жены к своему мужу. Сита и Рукмини имели эту бхаву к своим супругам (Раме и Кришне). Кульминация же чувств в отношении между Господом и преданным достигается в мадхурья бхаве, когда оба возлюбленных сливаются в Единое, посредством интенсивности своей любви. Это подразумевает полное растворение себя в Боге. Обожание и памятование Господа не прекращается ни на секунду. Приверженец воспевает Его имя (киртана), повторяет Его мантру, говорит о Его красоте. Он хочет слышать только о лилах Господа и страдает, когда вынужден слушать о чём-то ещё. Безоговорочно и полностью предавая себя Богу, он с мольбой и покорностью взывает к Нему, и, в конце концов, обретает благосклонность и возможность прямого общения с Божеством, всецело растворяясь в Нём. Такой любовью обладали Радха и Мира, некоторые суфийские святые.
В мадхурья и канта бхаве складываются самые близкие отношения между приверженцем и Богом. И поскольку в них отсутствует даже малейший оттенок похоти, многие люди не в состоянии понять эти две бхавы, т. к. их умы пылают страстью и низменным сексуальным инстинктом.
Этот возвышенный язык любви, каким к примеру написана «Гита Говинда» Джая Дэвы, наполненная мадхурья расой (сладостным ароматом), недоступен мирским людям. Только гопи, Радха, Мира, Тукарам, Нарада, Хафиз способны понимать его.
....
Публикуется по материалам книги С. Шивананады «Философия идолопоклонства». Введение, перевод Динанатха Б., М.: Фолиум, 2002.
Полный текст читайте в журнале "Индуизм сегодня" № 2 (11). 2020
Comentarios