108 шагов к Богу

Солнцев Д.

Для того, чтобы «измерить небо» нужно найти на нём «константу», которая станет единицей отсчёта. Такой «постоянной» стали диски Солнца и Луны, которые примерно равны по своему угловому размеру и составляют половину градуса. Отложенные вдоль открытого горизонта, эклиптики или небесного экватора они образуют 360 пар или 720 делений, которые символизируют день и ночь (Ригведа упоминает их в 1.164.11 и 1.164.48).

А как измерить сам диск, для дальнейших вычислений?Похоже, что этот вопрос получил изящное решение в древности подарившее нам число 108.

Предположительно, задача выглядела таким образом (см. изображение): если мы размещаем в направлении восхода Солнца шест произвольной высоты h, то на какое расстояние мы должны отойти, чтобы он точно перекрыл диаметр Солнца вставшего над горизонтом?

Когда это расстояние зафиксировано, мы можем использовать высоту шеста, как меру для вычисления расстояния от шеста до наблюдателя. И вот, удивительный результат, – каким бы не была высота шеста h, нам предстоит отложить её 108 раз. Одновременно, это означает, что расстояние от Земли (от наблюдателя на её поверхности) до Солнца составляет 108 его диаметров H, как мы бы сказали сегодня: «по принципу подобия треугольников».

Современное знание подтверждает это число с оговоркой, что из-за эллиптической орбиты Земли оно может колебаться от 105,7 до 109,2 (среднее: 107,45 с округлением к ближайшему большему), поэтому значение 108 действительно достигается в некоторые дни года.

Переведём полученный результат с математического языка на мистический. Теперь число означает, что какого бы роста не был человек, – 108 простираний вместе с пошаговой внутренней духовной трансформацией, позволят символически преодолеть дистанцию между ним и Богом, – достичь обителей или стоп Сурьядэвы и Чандрадэвы. И, тот же факт, мы можем перенести на любые 108 повторений, например, для мантры или для пропорций храмового пространства, которое нужно обойти посетителю, чтобы приблизиться к мурти[1] божества, назвав 108 его имён.

Сейчас существует мнение, что индийцы не знали градусов, как угловых единиц разделяющих окружность на 360 частей, как минимум до знакомства с греческой Яванаджатакой составленной в первых веках нашей эры. Но, число 108, которое появляется задолго до нашей эры, одним своим присутствием спорит с этим утверждением, также как уже упомянутые строфы Ригведы, где круг (колесо) явным образом содержит 360 и 720 делений.

Это подобно тому, как археологи, продвигаясь в древние слои грунта, находят там фрагменты обода, спиц и ступицы. Они не могут на сто процентов быть уверенными, что нашли колесо телеги или колесницы, а быть может ещё чего-то похожего. Но, наличие каждой детали и всех их одновременно, свидетельствует о том, что люди той эпохи были знакомы с соответствующей технологией. Также число 108 вместе с 360 и 720 говорят о знакомстве культуры с делением круга на 360 и 720 частей («амша»)[2].

С помощью отношения 1 к 108, воссоздав его в миниатюре, можно было получить угловую единицу, примерно, в полградуса (точность приемлемая для приблизительных измерений). Тот же геометрический принцип – угол через отношение высоты к длине – работает в камале, градштоке и, до некоторой степени, в индийской яшти-янтре.

Солнечная и лунная династии

Понятие о времени происходит из повторяющихся циклов, прежде всего это: годовой, месячный и суточный периоды. Два подхода, которые существовали в древности, решали эту задачу подобным образом, но в своих числах. Ниже реконструкция, современные календари отличаются от неё.

Лунный календарь: год – 12 лунных месяцев по 30 титхи (лунных дней) из которых 15 приходится на растущую Луну и столько же на убывающую (шукла и кришна пакша). Титхи разделены на две равные части – караны, символизирующие дневное и ночное время, каждое из которых разбито на 15 мухурт (лунных часов) по числу дней растущей луны (для дневной караны) и убывающей (для ночной)[1]. Итого в титхи 30 мухурт, в одной мухурте 30 кала[2], в одной кала 30 каштх (30 титхи месяца повторяются «эхом» в меньших единицах). Всего 360 титхи в году (360 делений в круге годового цикла) – это 10800 мухурт, стократное повторение священного принципа. Для синхронизации с сезонами года – один дополнительный («адхика» – «добавочный», «вставной») лунный месяц прибавляется, примерно, каждые 2,7 года.  

Солнечный календарь, основанный на сезонах (тропический протозодиак, как мы его условились называть в начале цикла статей). Год – 366 суток разделённый, сначала на 4, а затем на 8 приблизительно равных частей на основе равноденствий и солнцестояний (8 Адитьев Ригведы). После возможного переезда и «смены климата», – на 12, то есть 6 сезонов по 2 солнечных месяца (отрезка года), которые имели свои имена[4] и управлялись солнечными Адитьями, ассоциируясь с их качествами. Каждые сутки разделены на светлую и тёмную части.

Один день делится на столько же частей, сколько и год. До нас дошли уникальные индийские системы деления суток на 8 прахар, которые в свою очередь разделены пополам на ардхаямы, их 16. Это отсылка к тому времени, когда год состоял из 8 сезонов (4 основных и 4 переходных). Солнце обходит вокруг наблюдателя за один год и одновременно за одни сутки. Поэтому, делить сутки на то же число отрезков, что и год – логичный и ожидаемый поступок, ведь эти циклы подобны друг другу.

Точный факт: год (колесо из РВ 1.164.11-14 и РВ 1.164.48) разделялся на 12 частей уже во времена Ригведы. Это деление касалось не только лунного года, но и, немного позже (см. сноску 6), – солнечного (12 сезонных месяца и 12 Адитьев). По аналогии с приведённым выше примером, в этом случае сутки должны были подразделяться на части по 12 и по 24 часа. Но, если более древние деления на 8 и 16 частей сохранились и дошли до наших дней в нескольких вариантах, то вот деление на 12 и 24 часа, – похоже, не получило широкого распространения в ведической древности (скорее всего, в них не было нужды при использовании 16-ти часовых суток). Однако, у меня нет сомнения в том, что оно было известно и понятно индийцам задолго до контакта с греческим миром (как сегментируется год – так и день).

Еще один важный момент, – в древности рассматривали вращение небесной сферы вокруг Земли как равномерное, поэтому деление цикла (круга) времени и деления геометрического круга (угловые единицы) – поначалу совпадали. Отсюда подобие минуты («кала») и секунды («викала» или «каштха») появляются и для градусов («амша» или «бхага») и для часов («частей», «мухурт», «хор»). Поэтому, даже если считать, что текст Ригведы подразумевает лунные дни – 360 титх в году или 720 каран (дней и ночей внутри титхи), это однозначно говорит о круге (цикле, «колесе»), разделённом на 360 и 720 равных частей.

Похоже, что в глубоком прошлом лунный и солнечный календари существовали параллельно, а солнечно-лунный, как их синтез, появился намного позже. Индия помнит это время, которое отразилось в представлении о солнечной и лунной династии царей.

По всей видимости, в одних царствах и культурах применялся исключительно лунный календарь, а в других, соседних – солнечный. Поскольку праздники, хозяйственный уклад и образ жизни были прочно связаны со «счётом дней» – отличия двух систем сразу бросались в глаза и объяснялись линиями преемственности царского дома, восходящего к одному из двух светил.

Не исключено, что скотоводы больше предрасположены к наблюдениям за Луной, потому, что при кочевой жизни они были меньше привязаны к сезонам, а календарь был прямо над ними каждую ясную ночь, куда бы они не направились. В то же время, земледельцам более удобен сезонный или солнечный календарь, в котором нет ежегодных «скачков» на 11 дней. А, следить за равноденствиями и солнцестояниями гораздо удобнее, находясь на одном месте, где уже есть выверенные метки. Сократить же дистанцию между этими двумя мирами помог солнечно-лунный календарь, появившийся с дальнейшим развитием джьётиши.

Разделение календарей сохранилось и поныне. Например, в исламе (для религиозных нужд) используется лунный календарь, и он охватывает множество стран и народов. Григорианский и более ранний Юлианский календарь у христиан – солнечный (солнечно-лунный элемент присутствует только в пасхалии, по сути, являясь заимствованием из другого календаря).

Побеждающая смерть…

Ещё, 108 появляется как внутренний угол правильного пятиугольника, что могло быть определено примерно тогда же, когда круг был разбит на 360 и 720 делений, то есть были проведены угловые измерения. Так пятиконечная звезда стала символом этого принципа (108 шагов), и теперь мы можем встретить её на некоторых вариантах Мритьюнджая-янтры.

В пропорциях пентаграммы «спрятано» золотое сечение, затем связанные с этим отношением числа Фибоначчи и золотая спираль, которые многократно воспроизводятся в живой природе. Индийцы не выделяли и не называли эти понятия так, как мы это делаем сегодня, но они совершенно точно наблюдали их в природе, знали о них и размышляли над ними.

Например, ряд чисел, позже названный именем европейского учёного и путешественника, был открыт в Индии задолго до его работы “Liber Abaci”, 1202 года, где он сообщает, что опирался на труды греческих, индийских и арабских математиков. В современной литературе их называют числами Вираханки, Хемачандры или Гопалы-Хемачандры.

Пятиконечная звезда встречается в растительном мире в виде пятилепестковых цветов. Может быть поэтому, в Махамритьюнджая мантре в Ригведе 7.59.12 упоминается urvāruka, – вероятнее всего, «бешеный огурец» (хотя чаще его ассоциируют с распространённым в Индии растением – длинная дыня какри, Cucumis melo, либо шире: растение рода Cucumis):

त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् ।

उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय माऽमृतात् ॥

tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam|

urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīya mā'mṛtāt ||

«Мы почитаем Трёхокого, благоухающего, увеличивающего благо.Подобно urvāruka, освобождающемуся от уз, да освобожусь я от смерти, но не от бессмертия».

Дело в том, что именно «бешеный огурец» (Ecballium elaterium, известный в аюрведе и распространённый вместе с близкими родственниками в современных Иране, Афганистане, Пакистане) очень оригинально «освобождается от уз», так что пройти мимо, не обратив на него внимания – не получится. Спелый плод не просто отрывается от стебля, а как будто взрывается, после чего из него «фонтанируют» семена, разлетаясь на расстояние, иногда достигающее 10 метров ещё до того, как опустошённый плод упадёт на землю. В то же время, обычные огурцы или тыквенные, к которым может относиться термин urvāruka, ведут себя более степенно… Например, у какри плод не лопается, и он остаётся прикреплённым к растению пока не переспеет, после чего может отвалиться под своим весом.

У огурцов, включая этот «беспокойный» вид, обычно, символичный пятилепестковый цветок и некоторые структуры в растении имеют в своём устройстве пятичастное строение, хотя плоды содержат по три секции, симметрично разделённые на два «кармана».

2, 3 и 5 – это числа из ряда Фибоначчи. Начало его выглядит так: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144… В этом порядке, каждое последующее число является суммой двух предыдущих. 3 и 5 – это первая пара чисел в последовательности, отношение которых начинает приближаться к числу фи (названо так по имени скульптора Фидия), то есть к золотому сечению: 1,618. Чем больше пары соседних чисел – тем ближе они к точному значению фи.

В космосе пропорции золотого сечения встречаются также часто, как и на Земле. Рукава спиральных галактик бывают расположены по принципу золотой спирали, отношения орбит для некоторых планет составляет число близкое к фи. Тоже справедливо для орбит планетарных спутников и даже для колец Сатурна.  

Но самая точная и впечатляющая реализация закономерности возникает между Землёй и Венерой. Их орбитальное соотношение периодов очень близко к 8:13 – за 8 земных лет Венера делает 13 витков вокруг Солнца (эти два числа тоже из ряда выше).

Каждые 1,6 года (584 дня) Венера «обгоняет» Землю, оказываясь между ней и Солнцем. Эта точка называется «нижним соединением». Последующее сближение происходит со сдвигом на 144 градуса (ещё одно число из ряда) по окружности орбит. Если последовательно соединить линиями 5 точек «нижних соединений» за 8 лет, получится почти идеальная пятиконечная звезда (пентаграмма), а траектория относительного движения Венеры, с точки зрения земного наблюдателя, нарисует красивый космический цветок с 5 лепестками (см. «Роза Венеры» или «Пентаграмма Венеры».)

Цветок Венеры.

Из-за небольшой погрешности в отношении орбитальных периодов (8:13), космическая пентаграмма не стоит на месте, а очень медленно поворачивается в пространстве, совершая поворот на 72 градуса за 243 года, после чего звезда снова совпадает со своей первоначальной ориентацией (полный оборот - 5 «шагов» за 1215 лет). В довершение к этому «танцу чисел», звездные сутки на Венере длятся 243 дня (один оборот Венеры вокруг своей оси относительно неподвижных звёзд). Это значит, что за 243 земных года (один «шаг» пятиконечной звезды до совпадения с начальной позицией) на Венере пройдёт 365,25 венерианских сидерических суток. Столько же длится сидерический год на Земле (но уже в земных солнечных сутках). Разве все это не удивительно, ведь собственное вращение Венеры противоположно направлению обращения других планет Солнечной системы, и она совершенно «не обязана» так точно синхронизировать его с периодом одного «шага» «орбитальной пентаграммы»?

В науке даже есть специальный термин для таких чудесных и необъяснимых соответствий, указывающих на гармонию и порядок космоса, – они называют это: «случайное совпадение».

27 небесных коров

Если одному человеку нужно сделать 108 шагов для достижения божественного, то 27 жёнам Чандры будет достаточно четырёх, пада: 27*4 = 108.

Теперь, если мы разделим путь Луны из 360 градусов на 108, то получим одну паду, или «один шаг» равный 3 градусам и 20 минутам. За 108 таких шагов Луна обойдёт все небо и все 27 накшатр – лунных стоянок/дворцов. Удачным образом, одна накшатра (13 градусов 20 минут) вмещает в себя ровно 4 пады.

Пада – означает «стопа», но подразумевает также «шаг» и «интервал». Позже, накшатра имеющая 4 «стопы», стала ассоциироваться с коровой, для которой визит Луны наделял её Сомой или молоком, после чего проливались характерные для этой «коровы» осадки, питающие растения и животных. Затем, ассоциация Луны с Кришной (по Парашаре это аватар Вишну связанный с качествами Чандры) превратило пады в 108 гопи (пастушек), играющих и ведущих хороводы с ним.

Каждая пада имеет свой элемент в порядке знаков Зодиака, который ассоциируется с варной и одной из четырёх сфер человеческой жизни.

1 пада – огонь, кшатрии, дхарма (моральный закон, долг чести/совести).

2 пада – земля, шудры, артха (материальное достояние).

3 пада – воздух, вайшьи, кама (исполнение желаний и партнёрские отношения).

4 пада – вода, брамины, мокша (духовная жизнь и освобождение).

Для того, чтобы человек мог полноценно прожить жизнь и самореализоваться, – у него должны быть достижения во всех четырёх направлениях жизни: дхарме, артхе, каме и мокше, – хоть и в разных пропорциях. Значимость каждого из столпов жизни можно проследить по преобладанию планет в знаках Зодиака и падах (что эквивалентно знакам навамши). На базовом уровне – какой элемент преобладает с отрывом от других, тот и будет ведущим.

Однако, опираясь на миф о демоне Кали, которого застал царь Парикшит за ужасающим занятием, когда он избивал быка (Дхарму) и корову (Бхуми – Землю, но также образ связанный с накшатрами). Ведические мудрецы отмечают, что только в золотой век бык Дхармы стоит на четырёх ногах, а затем каждую югу он теряет по одной ноге, так что в Кали-югу держится всего лишь на одной оставшейся.

Это означает, что прикладывая обычные усилия, человек сможет хорошо реализоваться лишь в одном из четырёх направлений жизни. Из-за этого мы часто видим, что преуспевающие в материальном плане терпят бедствие в семейных отношениях или не проявляют интереса к духовной жизни. И наоборот.

Сейчас большая редкость, когда человеку удаётся охватить хотя бы два направления жизни, но уже это требует экстраординарных усилий и определённого мастерства не лишённого удачи. Впрочем, если человек выбирает следовать Дхарме, то все остальное постепенно «подтягивается».

(С) Индуизм сегодня № 3.2026