Перевод с санскрита С. П. Сабхаратнам Шивачарьи 3-й главы 1-й части «Камика агамы», посвящённой различным способам ежедневного омовения.

​

Продолжение. Начало читайте в ИС № 4 (33).2025

​

Огненное омовение способно принести как мирские наслаждения, так и окончательное освобождение, и его следует совершать со священной бхасмой (вибхути, священный пепел). Считается, что это огненное омовение бывает четырёх видов, в зависимости от используемого вида бхасмы, например, кальпы или других. Кальпа, анукальпа, упакальпа, акальпа – таковы четыре вида бхасмы. Наилучшей из них является кальпа. При отсутствии кальпы могут использоваться другие виды бхасмы. (42,43)

 

Следует собирать коровий навоз тех коров, которые не поражены никакими болезнями и другими недугами и имеют иссиня-чёрный или коричневый цвет. Такой коровий навоз следует собирать в воздухе (прямо на лету, до того, как он упадёт на землю). Его следует собирать в листья лотоса или в листья других подобных растений. Его следует собрать, читая Садьёджата-мантру, и скатать из него круглые шары, читая Вамадэва-мантру. Его следует высушить на освящённой земле и сжечь в огне Шивы, читая Агхора-мантру. Таким способом получают кальпа-бхасму. Сухой коровий навоз, собранный в лесу, необходимо вначале измельчить в порошок, а затем сжечь. Такая бхасма называется анукальпа. Маленькие сухие кусочки коровьего навоза, собранные в местах, расположенных вблизи рек и других источников воды, следует измельчить в порошок, просеять через тонкую ткань и скатать из них круглые шары, предварительно смешав с коровьей мочой. Затем такие шары следует сжечь в соответствии с указаниями, данными ранее. Такая бхасма называется упакальпа. Бхасма, приготовленная другими способами, считается акальпой. (44–48)

 

Огненное омовение следует совершать только с бхасмой, приготовленной из навоза тех коров, которые свободны от недостатков, связанных с породой (джати) и другими отличительными особенностями, и от таких недугов, как болезни, и других. О, величайшие мудрецы! Священные писания дают высокую оценку только огненному омовению с использованием этого высшего вида бхасмы. Любой из этих четырёх видов бхасмы следует готовить, собирать и хранить в калашах и других подобных сосудах. Садхака должен совершать омовение бхасмой во все три периода сандхьи  – утром, в полдень и вечером, – или в любой из них, как ему будет удобно и необходимо. После медитации на Брахми перед вечерним поклонением, садхака, принадлежащий к линии адишайвов, должен придать себе сходство с Шивой с помощью ньяс и приступить к выполнению ритуалов сандхья. Затем он должен совершить особое поклонение, известное как шайва-сандхья. (49–51)

 

Утром садхака должен совершить вначале водное омовение, а после него огненное. В другие периоды сандхья он может совершить только огненное омовение или водное и огненное омовение вместе. Это указание относится к тем, у которых есть возможность совершать эти два вида омовения. Не имеющие возможности совершать оба вида омовения могут совершать одно из них согласно своему желанию. (52)

 

Бхасма-снана (огненное омовение) более эффективна, чем Варуна-снана (омовение водой), и приносит неоценимые плоды. Поэтому садхака должен как можно чаще выполнять бхасма-снану и может при этом опускать Варуна-снану. Чтобы поддерживать совершенную чистоту, садхака должен очищаться тем способом, который очищает его существенным образом, не стремясь использовать какие-то другие методы. (53,54)

 

Как вода в Ганге всегда чиста, так же всегда чиста бхасма. Бхасма благоприятна, она сияет и делает сияющим человека. Поскольку она уничтожает все последствия греховных деяний, её по достоинству называют «бхасмой». Для человека бхасма – источник богатства, очищение, гирлянда, украшение, способное привлечь внимание всего мира и заслуживающее высшей похвалы. Поэтому бхасма-снану следует совершать каждый день. Люди, страдающие лихорадкой и эпилепсией, одержимые злыми духами и брахма-ракшасами, возвращают себе здоровье и счастье, просто натирая тело бхасмой. (55–58)

 

Даже если человек совершил страшные грехи, такие как употребление опьяняющих напитков, прелюбодеяние с супругой гуру, кража золота и других ценных вещей, убийство брахмана и тому подобное, он может освободиться от этих страшных грехов, покрывая своё тело бхасмой, используя для сна подстилку, посыпанную бхасмой, и ежедневно читая «Шри Рудрам». (59)

 

Бхасма-снана в десять миллионов раз благоприятнее, чем Варуна-снана. Садхака должен совершать бхасма-снану ежедневно, просто натирая и посыпая своё тело бхасмой, стоя лицом к северу. Домохозяин должен наносить бхасму на определённые части своего тела в виде трёх полос или круглой точки (тилака). Взяв правой рукой полную пригоршню бхасмы, садхака должен очистить её с помощью таких йогических практик, как дхарана и дхьяна, созерцая её тождество с Высшим Господом, и наполнить её энергией, читая мула-мантру, Брахма-мантры и анга-мантры. (60–62)

 

Взяв бхасму в левую руку и читая ведические мантры, такие как агнирити и другие, садхака должен выполнить мала-снану правой рукой, начиная с головы, с чтением астра-мантры. Затем он должен совершить видхи-снану и посыпать бхасмой, которую держит в левой руке, определённые части своего тела. Он должен посыпать бхасмой голову, читая Ишана-мантру, лицо, читая Татпуруша-мантру, грудь, читая Агхора-мантру, части тела, находящиеся ниже пояса, читая Вамадэва-мантру, все части тела, читая Садьёджата-мантру, а также сердце, голову, грудь, плечи, глаза и внешнюю и внутреннюю стороны рук, читая при этом соответственно хридайя-, сиро-, шикха-, кавача-, нетра- и астра-мантру. (63–65)

 

Садхка должен наносить бхасму на своё тело, растирая её правой и левой руками. Хорошо обученный садхака не должен наносить бхасму перед гуру, священным огнём, святилищами божеств, на улицах и дорогах, а также стоя на нечистой земле. Некоторые священные писания предписывают совершать натирание бхасмой (уддхулану) перед святилищами божеств и священным огнём. Указания о натирании бхасмой для брахманов содержатся в шайва-агамах. Если садхака не имеет возможности выполнять бхасма-уддхулану, ему следует наносить на себя бхасму в виде трёх полос (трипундру). (66–68)

 

Брахманы и другие лица, домохозяева и другие подобные лица должны наносить на себя бхасму в виде трёх полос (трипундры) в соответствии с указаниями, содержащимися в агамах. Цари (воины), торговцы и земледельцы должны наносить бхасму на лоб в виде одной полосы. В священных писаниях говорится, что три полосы бхасмы можно наносить на пять, восемь, шестнадцать или тридцать две части тела. Голова, лоб, уши, глаза, нос, рот, шея, плечи, руки, локти, кисти рук, сердце, пупок, половые органы, задний проход, бёдра, колени, голени, ягодицы, ступни – вот тридцать две части тела, на которые предписывается наносить трипундру. Нанесение трипундры на эти тридцать две части тела весьма умилостивляет восемь мурти, восемь Вигнешвар, восемь дигпал и восемь Васу. (69–72)

 

Лоб, уши, плечи, предплечья, кисти рук, локти, грудь, живот, пупок, две стороны сбоку от пупка, спина – вот те шестнадцать частей тела, на которые предписывается наносить трипундру. Нанесение трипундры на эти шестнадцать частей тела весьма угодно трём формам Шивы, трём формам Агни, девяти Шакти, от Вамы до Маномани, и Ашвинам. (73–75)

 

Голова, лоб, уши, руки, грудь, область спины, находящаяся напротив пупка, – вот те восемь частей тела, на которые предписывается наносить трипундру. Нанесение трипундры на эти восемь частей тела весьма угодно Брахме и семи великим риши. Лоб, две руки, грудь и пупок – вот те пять частей тела, на которые предписывается наносить трипундру. Нанесение трипундры на эти пять частей тела весьма угодно Шиве, Ише, Рудре, Кришне и Брахме. (76, 77)

 

Предписывается наносить трипундру тремя пальцами – указательным, средним и безымянным. Для брахманов длина трипундры должна составлять шесть ангулов. Для кшатриев она должна составлять четыре ангулы. Для вайшьев она должна составлять две ангулы. Для шудр и женщин она должна составлять одну ангулу. Не принадлежащим к одной из этих варн следует воздерживаться от нанесения трипундры. (78–80)

 

Женщины могут наносить бхасму в виде круглой точки или одной полосы. Также всем мужчинам, женщинам и хиджрам разрешается наносить бхасму в форме светильника, полумесяца или точки с пламенем вокруг неё. Для совершения ежедневной бхасма-снаны можно использовать смесь сандаловой пасты с бхасмой, бхасму с добавлением воды или просто бхасму. Бхасма-снану можно совершать рано утром, в полдень, с наступлением вечера, в полночь – во все эти моменты суток вместе. Также она может совершаться в три, два или один из этих моментов суток. Совершающий бхасма-снану постоянно подходящим для него образом и даже совершающий бхасма-снану хотя бы раз в день полностью избавляется от всех пагубных последствий своих греховных деяний и получает всё, чего желает. (81–84)

 

Воду следует набирать в медный сосуд или в небольшой сосуд, сделанный из листьев лотоса, из скорлупы кокосового ореха, сосуд из камня, цилиндрический сосуд из бамбука или в сосуд из тыквы-горлянки. Садхака должен делать по три глотка воды, хранящейся в одном из таких сосудов. Ему следует никогда не забывать об этих правилах. Можно наполнять эти сосуды водой доверху или наливать в них две прастхи[1] воды. (85, 86)

 

По завершении такого омовения садхака должен совершить тала-мудру и обернуться набедренной повязкой (каупиной), чтобы скрыть интимные части тела. Затем он должен надеть яркую белую, жёлтую или оранжевую одежду и священный шнур. Набедренная повязка может быть шириной в одну хасту[2] и длиной в две хасты. Пояс (кати-сутра) должен быть сделан из трёх нитей и завязан двумя узлами. (87,88)

 

Священный шнур должен быть сделан из хлопка. Одна нить должна быть сделана из трёх волокон, а священный шнур должен быть сделан из трёх таких нитей. Шудра должен носить один священный шнур, вайшьи – два священных шнура, кшатрии – три священных шнура, брахманы – семь священных шнуров или пять священных шнуров; также они могут носить девять священных шнуров. (89,90)

 

Брахманы должны надевать накидку. Шудры должны носить только набедренную повязку. Священный шнур, который предписано носить кшатриям, вайшьям и шудрам, они должны надевать только во время поклонения божествам и чтения мантр. В другое время они могут носить священный шнур, а могут и не носить. Чтобы принять решение относительно того, могут ли представители смешанных каст и других групп носить священный шнур, следует тщательно рассмотреть имеющиеся на этот счёт предписания. (91,92)

 

Тонкие волокна, в количестве девяноста шести, следует намотать на деревянный брусок длиной в четыре ангулы. Сняв волокна с бруска, следует скрутить в одну нить первые три из них. Затем три такие нити следует скрутить в один жгут. При скручивании жгуты необходимо пропитывать водой, равномерно растягивать и делать их благоприятными, а скручивающий их должен стоять лицом на восток. Затем эти жгуты следует скрутить так, чтобы получился целый шнур, и после этого один его конец нужно туго завязать, держа в поднятой правой руке. Если жгуты упадут на землю, их нельзя будет использовать. Чтобы они не падали на землю, их необходимо привязать одним концом к дереву и затем скручивать. Такой способ скручивания угоден риши. Чтобы убедиться, что жгуты имеют одинаковую длину, необходимо использовать мерную палочку. Все эти действия следует выполнять, читая хридая-мантру и созерцая её образ в сердце. (93–96)

 

Желающий долголетия должен носить как можно больше священных шнуров в чётном количестве. Желающий мирских благ должен носить один или несколько священных шнуров в нечётном количестве. Накинув себе на шею два священных шнура так, чтобы их концы свисали вниз, их необходимо соединить на уровне груди в один шнур, состоящий из трёх жгутов, и крепко связать, скрутив узел три раза. Священный шнур должен быть сделан таким образом. Толщина священного шнура может быть равна одному ячменному зерну или половине ячменного зерна. Все три жгута, образующие священный шнур, должны быть одинаковой длины. (97–100)

 

Надевая священный шнур, брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры должны читать Татпуруша-мантру, Агхора-мантру, Вамадэва-мантру и Садьёджата-мантру соответственно. Также, надевая шнур, можно читать особую мантру, установленную для каждой джати (касты) в отдельности. (101)

 

Варуна-снану рекомендуется совершать, прежде всего, домохозяевам, а бхасма-снану – аскетам. Другие виды омовения, которые считаются редкими, подходят и домохозяевам, и аскетам. Редкий вид омовения, известный как аиндра-снана, следует совершать, находясь на солнце или под дождём. Стоя лицом к востоку, садхака должен поднять обе руки над головой и, читая Сиро-мантру, сделать семь шагов. Аиндра-снана должна совершаться таким образом. (102, 103)

 

Когда коровы проходят мимо, садхака должен пойти вслед за ними и совершить омовение частичками пыли, которые ветер поднимает из-под копыт коров. При этом следует читать Татпуруша-мантру. Этот вид омовения известен как ваявья-снана и считается первым и главным видом омовения. (104)

 

Очищение тела водой с чтением Садьёджата-мантры, Вамадэва-мантры, Агхора-мантры, Татпуруша-мантры и Ишана-мантры известно как мантра-снана. Такого рода мантра-снану рекомендуется выполнять даже при совершении Варуна-снаны. (105)

 

 Чтение пранавы, сочетаемое с управлением вдохом и выдохом (пранаямой), известно как манаса-снана. Такого рода манаса-снану можно выполнять при совершении всех видов омовений, упомянутых ранее. Или же, согласно предписаниям, можно выполнять эту манаса-снану отдельно. (106)

 

Настоящей и совершенной чистоты невозможно достичь, поддерживая чистоту одного лишь материального тела. Совершенная чистота достигается только благодаря чистоте ума. Все остальные виды омовений не могут принести полной и совершенной чистоты. (107)

 

Всякий раз, когда садхака оскверняется, соприкасаясь с ослом, вороной, соколом, собакой, свиньёй, петухом, бродящими по деревне, или находясь на кремационной площадке, а также всякий раз, когда он оскверняется, прикасаясь к покойникам или находясь рядом и соприкасаясь с приверженцами буддизма и джайнизма и теми, которые носят на себе знаки принадлежности к другим религиям или потеряли принадлежность к своей касте и им подобным, ему следует немедленно совершить предписанное для таких случаев омовение. (108, 109)

 

Тело человека при совершении омовения обычно рассматривается как состоящее из двух частей: ниже пупка и выше пупка. Если человек погружён в воду до уровня пупка, грязь и нечистоту выше пупка можно смыть, только обрызгивая себя водой и тщательно растирая тело руками и совершая подобные этому действия. Очищение тела невозможно без растирания его руками. При рвоте, во время восхода солнца, после бритья и других связанных с этим действий, после семяизвержения, вызванного сновидениями, после прикосновения к потерявшим принадлежность к своей касте и нечистым людям – во всех этих шести случаях следует обязательно совершать омовение. (110, 111)

 

Предварительно вымыв ступни и голени, а также руки и кисти рук, садхака должен сесть на землю, приняв позу петуха (куккута-асану). При этом он должен держать обе руки между коленями, его лицо должно быть обращено к востоку или северу, а пучок волос крепко завязан. Сложив правую ладонь так, чтобы она походила на коровье ухо, он должен налить в неё небольшое количество воды, равное по объёму зерну фасоли, и выпить её (как ачаману). (112, 113)

 

В воде для ачаманы не должно быть каких-либо насекомых или червяков, пены, пузырьков и т. п. Следует трижды отпить её из брахма-тиртхи («устье ладони» у основания большого пальца). Затем нужно дважды вытереть губы основанием большого пальца правой руки. Соединив большой и безымянный пальцы, он должен прикоснуться ими к своим глазам, носу, ушам, рукам, груди, пупку и голове. (114, 115)

 

Затем садхака должен выполнить особую ачаману, читая мантры. Атма-таттвая, Видья-таттвая, Шива-таттвая – вот три мантры, которые следует при этом читать, добавляя «свадха» в конце каждой из них. Сделав при произнесении этих мантр три глотка воды, он должен вытереть губы, читая кавача-мантру. Затем он должен дотронуться до своего правого и левого глаза, читая хридая-мантру. Обученный садхака может выполнять эту ачаману и другим способом. (116, 117)

 

Затем, налив в ладонь небольшое количество чистой от любых загрязнений воды, по объёму равное зерну фасоли, он должен сделать ещё три глотка. После этого ему следует дважды отереть губы, читая астра-мантру и один раз медленно отереть лицо и ступни. Затем он должен прикоснуться к своей голове, соединив большой и безымянный пальцы. После этого ему следует соединить большой и указательный пальцы и прикоснуться сначала к левому, а затем к правому глазу. Соединив большой палец с мизинцем, он должен прикоснуться к обеим ноздрям. Затем он должен прикоснуться к своим ушам и рукам большим пальцем, обмакнув его в воду. После этого ему следует прикоснуться большим пальцем к своему пупку. Соединив кончики всех пальцев, он должен прикоснуться к своему сердцу. Затем он должен всеми пальцами прикоснуться к голове. (118–121)

 

Делая три глотка воды, садхака умилостивляет Ригведу, Яджурведу и Самаведу. Когда он дважды вытирает губы, он умилостивляет Атхарваведу и Итихасы. Когда он отирает рот, он угождает Ганеше. Когда он прикасается к груди и голове, он угождает великим риши. Когда он прикасается к своим глазам, он угождает Сурье и Соме. Когда он прикасается к своим ноздрям, он угождает Ашвинам. Когда он прикасается к своим ушам, он угождает богам хранителям сторон света. Когда он прикасается к своим рукам, пупку и сердцу, он угождает Индре, Вишну и Агни. (122–125)

 

При появлении кашля или чихания и выделении мокроты садхака должен немедленно совершить ачаману. Затем, прикоснувшись к своим ушам, он должен отереть рот большим пальцем. (126)

 

В основании мизинца находится святая вода, связанная с Праджапати. В верхней части правой руки находится святая вода, известная как дайвика (связанная с дэвами). В основании пальцев находится святая вода, связанная с Брахмой. В основании указательного пальца находится святая вода, связанная с питрами. В каждом суставе пальцев находится святая вода, связанная с риши. В левой руке присутствует Сома. В правой руке присутствует Агни. (127, 128)

 

Уподобив своё тело Шиве с помощью анга-ньясы и кара-ньясы, садхака должен совершить поклонение Шакти, именуемой Сандхья. Ему следует созерцать Брахми Сандхью, связанную с качествами Брахмы, во время Брахма-мухурты. В полдень он должен созерцать Вайшнави Сандхью, связанную со всеми качествами Вишну. Вечером он должен созерцать Раудри Сандхью, связанную со всеми качествами Рудры. (129, 130)

 

Шакти, которая помогает трём Владыкам, Брахме, Вишну и Рудре, в выполнении их особых действий, которая является непогрешимой свидетельницей всех действий всех душ и супругой Высшего Господа Шивы, носит особое имя Сандхья. Просветившись сиянием сей Сандхья Шакти, садхака должен выполнить все действия, которые необходимо совершать утром. Также ему следует совершать поклонение сей Шакти Господа Шамбху при ежедневном чтении мела-мантры. Кроме того, он должен совершать поклонение этой Сандхья Шакти ежедневно, прочитав предварительно астра-мантру. (131, 132)

 

После поклонения Сандхье ему следует совершить превосходное действие, известное как окропление и подношение воды соответствующим божествам. Набрав воду в левую ладонь так, чтобы она просачивалась сквозь пальцы в правую ладонь, он должен правой рукой побрызгать себе на голову. Воду, набранную в левую ладонь, он всегда должен предварительно освящать, погружая в неё пальцы правой руки и произнося мула-мантру, анга-мантру и Брахма-мантру. Затем, позволив воде полностью перетечь из левой ладони в правую, он должен в созерцании представить себе пронизывающее её солнечное сияние. После этого, поднеся правую ладонь с водой к своей правой ноздре, он должен втянуть эту воду через правую ноздрю посредством пураки (вдоха). При этом ему следует представлять, что все пагубные последствия прошлых греховных деяний, находящиеся в его теле, испепеляются и превращаются в предмет чёрного цвета. Затем он должен представить, что этот чёрный предмет при выполнении им речаки (выдоха) выходит через его правую ноздрю и перемещается в его правую ладонь. Затем он должен побрызгать водой (из правой ладони) на этот чёрный предмет, читая Шивастра-мантру и его уничтожить. Так следует выполнять особое действие, известное как марджана. После этого он должен совершить тарпана-крию (умилостивление божеств). (133–137)

 

Дэвам и людям, согласно указаниям, содержащимся в священных писаниях, следует предлагать различные вещества и воду, и это подношение (тарпана) должно совершаться пальцами рук. Садхаки, стремящиеся получить великие сиддхи, должны постоянно совершать тарпану дэвам, риши, питрам, мантрам, дэватам, ванам, сторонам света, божествам хранителям сторон света, муни, манушьям, сиддхам, грахам, бхутам, другим питрам и джнятам, гуру. (138–140)

 

Тарпана-мантры, обращённые к мантрам и дэвам, должны заканчиваться словом «сваха», тарпана-мантра Сарасвати также должна заканчиваться словом «сваха». Мантры дикпалов и муни должны заканчиваться словом «намаха». Мантра маушьев должна заканчиваться словом «вашат». Мантры сиддхов и грах должны заканчиваться словом «намаха». Мантра бхутов должна заканчиваться словом «ваушат». Мантра питров должна заканчиваться словом «свадха». (141, 142)

 

Всё это следует совершать от всего сердца, с сосредоточенным умом. Для тарпаны дэвам рекомендуется использовать цветы. Для муни – траву дарбха, для питров и других – кунжут, для всех остальных – цельный рис. При совершении тарпаны садхака должен изменять положение священного шнура, в зависимости от того, кому он делает подношение. Священная нить может иметь три положения: слева, на шее в виде цепочки или гирлянды и справа. (143, 144)

 

О высшие риши! Мантры, которые следует читать при совершении тарпаны, – это мула-мантра, Брахма-мантра и анга-мантра, а также мантры, относящиеся к оружию. Шива, Иша, Вишну, Рудра, Брахма – это дэвы, которым следует совершать тарпану. Вагвадини (Сарасвати) – это вани, которой следует совершать тарпану. Сторонами света являются восток и другие направления. Богами-хранителями сторон света являются Индра и другие боги, включая Брахму и Ананту (Вишну). Муни – это Атри, Вишвамитра, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха и Маричи. За ними следуют манушьи. Санака, Санандана, Санатана, Санаткумара, Капила, Бхригу, Панчасикха, Шива, Рудра, Бхавани, Брахма, Вишну, Агни, Ваю, Дхарма, Сурья и Чандра – вот сиддхи, которым следует совершать тарпану. (145–149)

 

Адитья, Сома, Ангарака, Будха, Брихаспати, Шукра, Шанаишчара, Раху и Кету – вот грахи, которым следует совершать тарпану. Бхутам нет числа. Поэтому к мантре следует добавить слово «бхутебхья», чтобы обозначить всех бхутов вместе. Сома, Питрима, Ангира, Арьяма, Агни, Кавьяваха и другие – это питры. Имя жены каждого питры и все остальные подробности в обязательном порядке должны быть хорошо известны садхаке, и, зная эти подробности, он должен совершать тарпану. (150–152)

 

Сделав три глотка воды, садхака должен поднести аргхью Солнцу, читая мантру, состоящую из трёх букв. Точные правила, относящиеся к этому, будут подробно изложены позже, при объяснении Сурья-пуджи. Помедитировав на Сурью в соответствии с дхьяна-шлоками, он должен призвать непосредственное присутствие Сурьи и совершить ему поклонение, читая шесть анга-мантр, относящихся к Сурье. Затем он должен прочитать мела-мантру с подобающим почитанием отдельно Шиве и Шакти. (153–154)

 

О высшие риши! Утром он должен совершать аргхью и читать мантры стоя. Вечером он должен делать это сидя. В полдень он может делать это стоя или сидя. Затем, произнеся мантру поклонения, он должен прочитать вьйомавьяпи-мантру и мантры, начинающиеся словами «удутьям», «читрам» и «хамсащщучишадо». После этого, совершив обхождение, он должен совершить простирание, лёжа на земле подобно посоху. (155–157)

 

Садхака должен каждый день в обязательном порядке совершать поклонение Сандхье (санскр. Sandhyâ – переходное время дня, сумерки утренние или вечерние; в поздней индийской мифологии олицетворение сумерек в виде дочери Брахмы. – Прим. ред.). Если по той или иной причине поклонение Сандхье опускается, ему следует в течение всего дня соблюдать пост. Если здоровый садхака заболеет и будет не в состоянии совершить поклонение Сандхье, ему следует сто раз прочитать Садьёджата-мантру. (158)

 

После этого он должен намочить и почистить свою одежду и другие вещи и развесить их на деревянном посохе, приложив все усилия, чтобы она высохла. Затем ему следует совершить поклонение Ганеше, Рудре и Вагише, читая хридая-мантру. После этого, преодолев встречающиеся на пути препятствия и защитив своё тело чтением астра-мантры, он должен отправиться в храм Шивы или в свой собственный дом, который считается лучшим местом для духовного роста. (159, 160)

 

Там он должен созерцать таттвы низшего уровня, начиная с земли, в порядке очищения. Он должен представить себе, что его дом по природе относится к видья-таттве и способен даровать плоды освобождения, а также плоды мирских наслаждений. (161)

 

Бережно сложив писания, содержащие руководство по тантре и мантрам в шкатулку из слоновой кости или другой подобный предмет, он должен вымыть ноги и руки и совершить ачаману в соответствии с установленными правилами. Затем, укрепив своё тело мантрами и очистив его, он должен взять в руку сосуд для саманья-аргхьи (чистой воды) и, вылив оставшуюся в нём часть адхвы, войти в храм. (162, 163)

 

О, верховные мудрецы! Я дал вам краткие указания о наилучшем виде омовения и других связанных с ним действиях. Этот вид омовения является вспомогательным средством для всех мантр и кала́. Он вызывает в теле вибрации всех шакти. Все указания, которые здесь не были упомянуты, обученный садхака может почерпнуть из других агам. Узнав с их помощью другие касающиеся омовения подробности, он должен выполнять все необходимые действия. (164, 165)

 

На этом заканчивается третья глава великой тантры, именуемой «Камика», под названием «Указания о различных способах ежедневного омовения».

 

[1] Прастха – древнеиндийская мера веса, которая в разных системах может быть равна 400, 640 или 768г. В Шива-пуране определяется как двадцать полных листьев лотоса. – Прим. Пер.

[2] Хаста – древнеиндийская мера длины, равная, приблизительно, 43,2 см. – Прим. Пер.

 

 

Перевод с английского Т. Дурваса

 

(С) Индуизм сегодня № 1 (34). 2026

​

​

​