Ассам. Земля преданности (2)

 

Продолжение. Первую часть статьи об Ассаме читайте в апрельском номере журнала "Индуизм сегодня" (См. здесь)

 

[Мать и дочь поклоняются в храме Тилинга в городе Тинсукия, Ассам. Они жертвуют колокольчик в благодарность за исполнение их молитвы.]

 

Предлагаем вашему вниманию вторую часть нашего очерка об Ассаме, в которой этот индийский штат продолжает удивлять нас своими религиозными центрами (сатрами), основанными вишнуитским святым XVI века Шанкарадэвом, великолепными храмами царей Ахома и образовательными проектами, реализуемыми всевозможными индуистскими организациями, стремящимися достойно ответить на современные вызовы, стоящие перед государством.

 

Раджив Малик, Нью-Дели

 

В прошлом выпуске мы осмотрели город Гувахати в Западном Ассаме и его окрестности, где расположены Камакхья, самый известный в этом штате храм Богини, и Нагаон, место рождения Шримант Шанкарадэва (1449-1568), наиболее почитаемого ассамского святого. По пути следования фотограф Томас Келли и я посетили племенную общину бодо, храмы Бату и Брахма Самаджа и побеседовали с руководителями нескольких образовательных и социальных организаций. С самого начала нашего пути мы были поражены необычайным многообразием этого штата.

Во второй части нашего путешествия, описание которой предлагается вашему вниманию в этом выпуске, мы направились на восток, вверх по течению реки Брахмапутры по направлению к Дибругарху, центру Страны чая, и далее на остров Маджули, где Шанкарадэва основал известные центры, сатры, Экасарана Дхармы. Как и в Гувахати, мы посетили наиболее значимые места поклонения, включая Тилингу («храм колокольчиков») и храм Шивадол в Шивасагаре, возведённый в XVIII веке царями Ахома. Мы встретились с людьми, работающими на чайных плантациях, чьи предки были привезены сюда англичанами из различных уголков Индии, а также с исконными народностями и племенами Ассама, некоторые из которых обосновались здесь несколько тысячелетий тому назад. Мы узнали о современных проблемах штата, включая широкомасштабную миграцию из Бангладеш, оказывающую значительное воздействие на демографическую ситуацию и способную привести к катастрофическим последствиям в будущем. Наконец, мы были поражены той гигантской работой, направленной на развитие образования, которую проводит ряд индуистских организаций: от поддержки начальных школ в наиболее отдалённых деревнях до открытия элитных городских школ, оказывающих серьёзную конкуренцию даже образовательным учреждениям христианских миссионеров.

 

Остров Маджули

 

Все, кого мы спрашивали об Ассаме, советовали нам побывать на острове Маджули и говорили, что Ассам невозможно понять, не посетив эту сокровищницу искусства и культуры, бывшую когда-то центром ассамской цивилизации. Здесь Шанкарадэва встретился с Мадхавадэвой, который стал его лучшим учеником и проповедником Эканатха Дхармы. Остров находится достаточно далеко, чтобы добраться до него, надо пересечь Брахмапутру на пароме, и условия проживания там для посетителей не отличаются комфортом.

В XVI веке, когда Шанкарадэва основал здесь несколько сатр (религиозных и культурных центров), Маджули не был островом. Это был мыс при слиянии Брахмапутры с её притоком. Во время катастрофического наводнения в 1750 году, продолжавшегося 15 дней и до сих пор часто упоминаемого в местном фольклоре, Брахмапутра вышла из берегов и слилась со своим притоком, отрезав Маджули от суши. С тех пор остров подвергается постепенному размыванию, его площадь сократилась с 483 квадратных миль в 1900 году до всего лишь 136 в 2014.

Попасть сюда можно на паромах, регулярно отходящих от Немати гхата, расположенного в 170 километрах ниже по течению от Дибругарха. Всё необходимое доставляется на остров паромами, подтверждением чему служит список тарифов, вывешенный на рубке нашего парома. В этом списке, порой с использованием достаточно оригинальной орфографии, перечислялись тарифы на перевозку всевозможных существ и грузов: от людей (US$ 0,23) и «уток за корзину» ($ 0,05) до тяжёлых грузовиков ($ 14,72) и слонов с погонщиком ($ 13,94).

 

Уттар Камалабари

 

После полуторачасового путешествия по бурной реке Томас, наш проводник Рамеш Лимбо и я снова сели в наш автомобиль и направились в Уттар Каламабари сатру, один из наиболее известных религиозных центров Эканатха Дхармы на острове – первый из трёх, которые мы намерены посетить. По обеим сторонам дороги тянулись утопающие в пышной растительности фермы и бамбуковые рощи. Умиротворение и духовность распространялись в незагрязнённом воздухе. Приближаясь к главному входу в сатру, мы увидели большой рекламный щит, сообщавший о проведении в ноябре популярной танцевальной программы «Раса лила». На этот праздник сюда стекаются туристы как из самого Ассама, так и из других частей Индии и даже из-за рубежа.

Уттар Камалабари сатра – это центр искусства, здесь обучаются музыке и танцу в классическом стиле «саттрия», основоположником которого является сам Шанкарадэва. Брахмачарья, которого мы встретили на входе (и приняли за работника кухни, так как он раскладывал рис для сушки), оказался искусным танцором, побывавшим с гастролями во многих частях света. Прихожане этой сатры насчитывают около 400 000 человек, они проживают по всему Ассаму и в других частях Индии.

 

[Остров Маджули. Древний вишнуитский центр]

[Крупнейший в мире речной остров: (по часовой стрелке справа налево) Джанардан Госвами, глава Уттар Камалабари сатры, с мальчиком, пришедшим в монастырь по своему желанию; карта Ассама; ремесленник сатры вырезает деревянную фигуру; список тарифов на паром, включая стоимость перевозки слонов (№ 13); плотно загруженный паром]

[Танцовщицы и изготовители масок острова Маджули]

 

[«Мы поклоняемся только Кришне; в других местах поклоняются Радхе и Кришне».

Сатрадхикари Джанардан]

 

Глава сатры, Сатрадхикари Джанардан Госвами, соглашается дать нам интервью. Именно здесь, объясняет Джанардан, Шанкарадэва положил начало традиции «наам гхаров» («молитвенных домов»), один из них мы посетили ранее в Батадраве, месте рождения Шанкарадэва. Как указывалось в прошлом выпуске, наам гхары – это храмы, где отсутствует изображение Божества, а поклоняющиеся воспевают имена Кришны перед семиярусным троном, на котором возлежит «Бхагавата-пурана». Такое поклонение представляет собой основной ритуал Экасарна Дхармы («религии, дающей пристанище в одном»), основанной Шанкарадэвом. В каждой сатре обязательно имеется наам гхар.

Сатры, основанные Шанкарадэвом, который был домохозяином, управляются семейными людьми. Шесть сатр, учреждённых Мадхавадэвой, придерживавшимся аскетического образа жизни, управляются брахмачарьями; их называют «удасин сатрами». Из 64 сатр, основанных при Шанкарадэве, сейчас действуют лишь 37. Всего на территории Ассама находятся 23 удасин сатры (включая и эту), где живут 800 брахмачарьев, и 900 сатр, управляемых домохозяевами. «Семейные сатры более многочисленны, так как в них рождаются дети, которые затем открывают новые обители», – пояснил Джанардан. Он также сообщил, что в Ассаме существует десять тысяч храмов наам гхар.

Во время нашей беседы к Джанардану подошёл маленький мальчик и начал играть с его мобильным телефоном, а он стал ласкать ребёнка с любовью и привязанностью. Мы узнали, что это был сын одного из домохозяев, прихожан сатры, которого отец передал общине, чтобы он стал монахом. Когда его привели в сатру, ребёнок отказался возвращаться к родителям и до сих пор не изъявляет никакого желания видеться с ними.

Из 100 брахмачарьев сатры большинство было передано родителями на её попечение в возрасте примерно шести лет. «Им совсем не обязательно оставаться брахмачарьями. Когда они подрастут, они могут избрать путь домохозяина и служить сатре в этом качестве», – пояснил Джанардан. Дети параллельно учатся в гурукуле сатры и государственной школе. «Мы прилагаем все усилия, чтобы обеспечить для детей высокий уровень образования».

Джанардан подробно рассказал нам о деятельности Шанкарадэва, а учитывая, что он прожил 120 лет, история этого святого необычайно обширна! Шанкарадэва работал с представителями многочисленных каст и племён Ассама и проводил посвящения во всех общинах в стремлении объединить всех людей под эгидой вишнуизма. «Основное различие между Маджули и другими центрам вишнуизма заключается в том, что мы поклоняемся только Кришне, тогда как другие поклоняются как Кришне, так и Радхе», – сообщил Джанардан.

«Раньше, – сказал он, – сатры сосредоточивались, прежде всего, на религиозной деятельности и развитии искусства и культуры. Теперь они также вовлечены в социальную работу, включая образование и здравоохранение». Сам он регулярно посещает наам гхары в различных деревнях. Его брахмачарьи, общее число которых составляет 100 человек, проводят киртаны и бхаджаны, но не осуществляют жреческие функции, такие как проведение пуджи, яджни, самскар и свадебных церемоний.

Джанардан сказал, что доволен работой организации «Экал Видьялая», управляющей 210-ю школами на острове Маджули, некоторые из которых расположены в отдалённых районах, где нет государственных школ. «Экал» эффективно противодействует распространению влияния христианских миссионеров среди племенных народов.

 

[Многообразие Ассама: (против часовой стрелки, начиная слева снизу) местная танцевальная труппа приветствует наших корреспондентов; прославленный изготовитель масок Кошаканта Дэв Госвами из Чамгури сатры; дома на сваях необходимы в затопляемых районах на этом плоском и необычайно плодородном острове; Раджу Гам со своим мотоциклом]

 

[Д-р Питамбара Дэв Госвами]

Он подчеркнул: «Если мы хотим, чтобы наша молодёжь была духовной, сами родители должны следовать духовному пути. Сегодня проблема состоит в том, что родители не следуют этому пути, и поэтому не пребывают в мире с самими собой. Как только они приобщатся к духовному стилю жизни, они обретут блаженство и покой, и молодёжь обретёт стимул следовать за ними. Тогда общество действительно изменится».

Как и во всех сатрах, в Уттар Камалабари есть просторный зал, где монахи проводят ежедневные молитвы, бхаджаны, киртаны и ритуалы. Здесь этот зал сохранял наполненность духовными вибрациями, хотя во время нашего посещения в нём не проводилось никаких церемоний. По периметру наам гхара расположены ряды квадратных комнат около трёх с половиной метров шириной, где спят монахи, включая и настоятеля монастыря. Это общее правило проживания во всех сатрах.

 

Ауниати сатра

 

Мы добрались до второй по величине сатры острова Маджули, Ауниати, когда её глава, д-р Питамбара Дэв Госвами, с увлечением руководил подготовкой очередной танцевальной и драматической постановки в стиле «раса лила». Но когда он узнал, что мы корреспонденты журнала «Индуизм сегодня», читателем которого он является на протяжении нескольких лет, он с радостью приветствовал нас. Он высоко отозвался о нашей работе, сказав: «Я рад, что журнал издаётся группой шиваитских святых и что в нём освещается также жизнь других индуистских общин, в том числе вишнуитских».

Ауниати сатра также является брахмачари сатрой, в ней проживает четыреста человек. Как и в Уттар Камалабари, мальчики воспитываются здесь с раннего возраста и имеют возможность позже выбрать жизнь домохозяина, если пожелают. Основное внимание уделяется здесь музыке, драме, танцу, бхаджану и киртану, что, согласно заветам Шанкарадэва, содействует гармоничной совместной жизни. Проживающие здесь осуществляют различные виды служения, включая проведение киртанов и бхаджанов, игру на музыкальных инструментах, таких как барабан дхолак, и преподавание.

Д-р Питамбара Госвами сказал нам, что сатра – это место, где пребывают Гуру, Дэва (Бог), Наам (воспевание имени Бога) и Бхагат (поклоняющийся). «В других священных местах эти четыре аспекта собираются вместе только в определённое время, но в наших сатрах они пребывают постоянно».

Основными прихожанами этой сатры являются представители родов, проживающих на острове Маджули: 500 000 из них принадлежат племени сонвал качари, много также представителей племён мисинг и деори. Как сообщил д-р Питамбара, многие представители племени мисинг перешли в христианство. Усилиями сатры пока удалось возвратить в индуизм всего два или три процента из них, но он считает, что результаты работы сатры становятся всё более ощутимыми. Он отозвался об экологически чистом острове Маджули как об «очень чистом и духовном месте» и пригласил нас приехать в следующий раз хотя бы на месяц.

 

Изготовители масок

 

Наш третий пункт назначения, Чамгури сатра, известен изготовлением масок, а также тем, что здесь живёт известный во всей Индии мастер этого промысла Кошаканта Дэв Госвами. Его просторная мастерская наполнена масками всевозможных размеров, многие из них представляют героев «Махабхараты» и «Рамаяны». Академия «Сангит Натак» – популярная индийская Национальная академия музыки, танца и драмы, расположенная в Дели, – постоянно присылает сюда учеников для обучения тонкостям этого уникального искусства.

Кошаканта является не только убеждённым последователем Шанкарадэва, популяризировавшего изготовление масок в Ассаме, но и его прямым потомком. Он говорит, что с оптимизмом смотрит на будущее этого промысла, хотя хотелось бы, чтобы труд мастеров лучше оплачивался. Он откровенно сообщает: «Я получил в своей жизни значительное признание за свою работу, но недостаточно денег». Он счастлив, что его четыре сына с вдохновением продолжают его традицию. Один из них, Прадип, говорит нам, что изготовление масок – это очень кропотливый процесс, на изготовление одной маски мастер затрачивает порой несколько недель.

Проведя ночь в довольно скромных условиях, мы покидаем остров Маджули с утренним паромом и возвращаемся на восточный берег реки, чтобы осмотреть наиболее известные храмы этого района, прежде всего храм Тилинга.

 

[Страна чая…]

[Страна чая: (внизу, слева направо) усталые сборщицы чая взвешивают свой дневной сбор; чайная плантация под Дибругархом]

 

[«В действительности, Ассам и Северо-восток занимают особое место на религиозной карте Индии».

Гирдхари Парикх]

 

Храм колокольчиков в городе Тинсукия

 

Небольшой, но очень популярный храм Тилинга («колокольчик»), был заложен в 1965 году. Местные работники чайных плантаций обнаружили природный (сваямбху, «самопроявленный») Шивалингам, возникший из земли возле баньяна. Администрация плантации приняла решение построить на этом месте небольшой храм, посвящённый Шиве. Никто точно не знает, как здесь появился обычай подношения колокольчиков, однако рассказывают, что один из верующих, пришедший сюда для молитвы, пообещал привязать к дереву колокольчик, если его молитва будет услышана. После того как это произошло, он, согласно своему обету, вернулся сюда и привязал колокольчик к баньяну. Слух об этом событии быстро распространился, и всё больше и больше людей, чьи молитвы были услышаны, привязывали колокольчики, так что ветви раскидистого старого баньяна постепенно были увешаны колокольчиками. В какой-то момент дерево уже не могло выдерживать такое количество колокольчиков, и поэтому теперь их вешают на стенах, окружающих храм.

Храм наполнен сильной энергетикой, жизнерадостностью и очарованием. Здесь есть жрецы, проводящие пуджу для верующих, и время от времени они выходят за пределы территории храма для освящения нового автомобиля – характерное для этого храма священнодействие. Любой может также приблизиться и лично поклониться Шивалингаму у подножия баньяна, где горят лампадки и воскуриваются благовония.

После молитвы верующие повязывают специальную красную нить на одну из колонн храма. После исполнения молитвы они возвращаются сюда и в знак благодарности приносят колокольчик. Если возможность возвратиться вряд ли представится – как в нашем случае, – можно привязать колокольчик сразу же после молитвы в предвосхищении благоприятного результата. Здесь висят тысячи колокольчиков, каждый из них представляет собой символ надежды, чаяния, молитвы и благодарности паломников, чьи молитвы были услышаны.

Возле храма мы стали свидетелями процессии, состоявшей из более ста последователей Шанкарадэва, шедших босиком по дороге. Один из них нёс священную книгу «Шримад Бхагавата-пурана» на голове, а другие воспевали имя Кришны. Все были одеты в белое с традиционными бело-красными шалями «гамча» на плечах. Это было восхитительное проявление присутствующего в Ассаме вдохновлённого поклонения Шанкарадэве.

 

Распространение индуистского образования
 

Наш следующий пункт назначения после храма колокольчиков – строящийся Исследовательский центр «Экал Абхиян Грамотхан». Как сообщил нам Шри Санджав Триведи, директор организации «Ван Бандху Паришад», этот центр строится для содействия экономическому развитию деревень с помощью повышения уровня образования, здравоохранения и медицинского обслуживания, а также совершенствования методов ведения сельского хозяйства. В ведении «Паришада» уже находятся 270 школ «Экал Видьялая» в этом районе.

Далее мы посетили общежитие для мальчиков, которое содержит организация «Ванваси Кальян Ашрам» в рамках общенациональной программы поддержки индийского племенного населения. Его местный руководитель, Гирдхари Парикх, сообщил нам, что это общежитие, одно из пяти, находящихся в ведении его организации, предназначено для детей из бедных семей, принадлежащих к зарегистрированным кастам и племенам.

Парикх сказал, что когда дети заканчивают восьмой класс и покидают школы для последующего продолжения образования, ашрам теряет с ними связь и они могут попасть под влияние христианских миссионеров. «Миссионеры располагают чрезвычайно разветвлённой сетью, – объяснил он, – и размах их деятельности гораздо шире, чем у нас. Например, у них есть приюты, где могут содержаться сотни индуистских детей, а мы подобными заведениями не располагаем. Они особенно нацелены на те слои населения, которые не получают должного внимания со стороны нашего общества. Но как следствие деятельности школ Экал ситуация быстро изменяется».

 

[Майямора Динджойо Сатра]

[Различные грани веры: (по часовой стрелке справа) процессия приверженцев Шанкарадэва, несущая «Шримад Бхагавата-пурану»; ритуальные светильники в храме Тилинга; некоторые из множества колокольчиков, висящих на территории храма; сотрудники Майямора Сатры]

 

[Ассамские непальцы: (справа) община гурка, проживающая в Дум Дума Талуке]

[Шива Сагар: утки и люди одинаково наслаждаются водохранилищем]

 

Свою точку зрения по вопросу об отношениях между Северо-востоком и остальной частью Индии, который мы задавали многим собеседникам, Парикх высказал так: «К сожалению, создаётся впечатление, что мы отличаемся от остальных или что существует некоторый разрыв между северными индийцами и нами. В действительности, Ассам и весь Северо-восток – это особое место на религиозной карте Индии. Парашурама, один из аватаров Вишну, связан с этой областью, а также с ним связана Рукмини, супруга Кришны. Герои «Махабхараты» Бхима и Арджуна взяли себе отсюда жён. Ассам – это великое место паломничества, которое должно развиваться в этом качестве».

Мы посетили офис «Шри Хари Сатсанг Самити», одного из отделений всеиндийского движения «Экал Абхиян». Его руководитель, Мадху Гупта, рассказал нам, что под его началом работают 108 ораторов, именуемых «Вьяса Катхарами», прошедших обучение в Айодхье и Вриндаване и специализирующихся на пересказывании «Шримад Бхагавата-пураны» и исполнении песен в стиле «Рама катха». Они выступают перед большими и малыми аудиториями, проводя двух-трёхдневные мероприятия, в основном в тех деревнях, где расположены школы Экал. Эти ораторы также обучают деревенских жителей совершению пуджи и других простых ритуалов.

 

Непальская община

 

Здесь мы также отыскали местную непальскую общину, проживающую в отдалённом талуке («районе») Дум Дума, находящемся в окрестностях города Тинсукия. Изначально её представители уехали отсюда в другие районы Ассама во времена британского господства, но снова обосновались здесь вместе с другими общинами после произошедшего в Ассаме в 1950 году сильного землетрясения. Это землетрясение, достигавшее магнитуды 8,6 баллов, превратило в руины целые районы штата, оно сопровождалось оползнями и наводнениями. В то время эта область, носившая название «Филобари», была покрыта густым лесом, но он был вырублен при широкомасштабной поддержке со стороны государства.

Нас приветствовали несколько сотен человек, организовавших в нашу честь мероприятие, кульминацией которого стало исполнение традиционных непальских танцев коллективом мальчиков и девочек. Они были восхищены, когда наш проживающий в Катманду фотограф Томас Келли свободно обратился к ним на непальском языке. Эта трудолюбивая община, сейчас насчитывающая около 50 000 человек, успешно занимается сельским хозяйством, работает на чайных плантациях и выполняет иные работы. Община располагает несколькими храмами в непальском стиле, а также поклоняется в индуистских храмах, находящихся в этом районе, и посещает близлежащие наам гхары.

 

Храмы Шивасагара

 

В восьмидесяти километрах к юго-западу от Дибругарха, в городе Шивасагар, бывшей столице царства Ахом, расположен знаменитый древний храм, широко известный под названием «Шивадол». Город находится на берегах крупного водного резервуара, или искусственного озера, Шива Сагара («Океан Шивы»), длина каждой из сторон которого составляет примерно 800 метров. Шивадол – это величественный образец храмовой архитектуры Ахома, высота его центральной башни превышает 30 метров – как нам сообщили, это одно из самых высоких древних строений в Индии. Рядом расположены выстроенные в том же стиле, но более скромные по размерам храмы Вишнудол и Дэвидол.

Во внутреннем святилище этого необычного и обладающего весьма высокой энергетикой храма отсутствует какой-либо зримый образ Шивы. Как видно на фотографии стр. 31, там находится лишь углубление в алтаре, в которое обычно устанавливается Лингам. Поклонение осуществляется этому незримому Лингаму. Главный жрец храма, Суреш Бадтхакур, поясняет нам: «Бог здесь не имеет формы, и поэтому каждый может использовать своё воображение для создания Его образа и поклонения Ему». Шиву здесь называют «Мукти Натха», что означает «Дарующий освобождения тем, кто Ему поклоняется» (букв. «Владыка освобождения», прим. ред.). Бадтхакур показывает нам в главном святилище священные шалиграмы, ритуал поклонения которым может проводить только он сам. Поскольку они олицетворяют Вишну, их назначение в этом храме Шивы мне не совсем понятно.

 

[Храмовый комплекс Шива Сагар]

[Наследие Ахома: (внизу, слева направо) царственная чета Ахома, построившая храмы; находящийся неподалёку храм Вишну, построенный царицей Амбика Дэви; Храм Шивадол, построенный царём Шива Сингхой;]

 

Один из старших управляющих храма, 83-хлетний Ганга Прасад Баргухаи, проводит нас по его территории и рассказывает историю этого храма и народа Ахома. Этот народ происходит из Южного Китая и пришёл в Ассам через Бирму в 1228 году во время правления тайского царя Сукапы. «Ахом» означает «непобеждённый», а «тай» – это крупная группа народностей Южного Китая и Юго-восточной Азии, говорящих на близких языках, включая народности Таиланда, Лаоса, Бирмы и южной части китайской провинции Гуанси. Сейчас народ Ахома говорит на ассамском языке. В 1671 году, в ключевой момент истории Индии, ахомский генерал Лачит Борпхукан остановил продвижение моголов на восток, разбив их войско под Гувахати. Если бы он потерпел поражение, весь Северо-восток мог оказаться под мусульманским владычеством.

«Царь Сукапа, – рассказывает нам Баргухаи, – принёс с собой целостную цивилизацию, обладавшую религией «Фуралонг», медициной, сельским хозяйством и молочным животноводством». Изначально народ Ахома исповедовал буддизм, но в 1654 году царь Джаидхава Сингха принял индуизм. В религиозном культе до сих пор сохранились некоторые древние традиции, особенно в отношении поклонения предкам.

Сложенный из камней и кирпича храм Шивадол, размеры которого составляют 60 метров в диаметре и 32 в высоту, был возведён в 1742-1744 годах правнуком Джаидхава Сингха Шивасингхой и его женой Амбика Дэви. Шивасингха пригласил жрецов из Удджаина – предков Бадтхакура – приехать сюда и осуществлять богослужение в этом храме. Другие цари привезли жрецов из Бенгалии для богослужения в многочисленных индуистских храмах, построенных ими по всему Ассаму. Согласно своему возрасту, Шивадол подпадает под юрисдикцию Археологического надзора Индии. Баргухаи жалуется, что бюрократизм этого органа затрудняет проведение необходимого ремонта. Внешние стены храма украшены восхитительными скульптурами, в основном воплощающими многочисленные образы Богини Дурги. На одном из его углов висят колокольчики и красные нити, как в храме Тилинга. Крупнейшим ежегодным храмовым праздником Шивадола является Махашиваратри.

Здесь мы познакомились с Ашини Кумаром Четия, 42-х лет, главным консультантом Всетайского ахомского студенческого союза в храме Шивадол. Цель этой организации состоит в сохранении древних памятников Ассама и поддержании культуры Ахома. «Мы называем себя индуистами, но наша ахомская культура отличается от индуистской. Например, у нас другой способ поклонения. В храме Шива Сагар мы можем при желании попросить наших жрецов провести пуджу в ахомском стиле. Мы поклоняемся не традиционным индуистским богам, а эзотерической силе, именуемой Шундэва. Совершаемые здесь жертвоприношения животных не являются частью нашей традиции. В Ассаме живёт четыре миллиона представителей народа Ахома, в основном землевладельцы, занимающиеся сельским хозяйством. Мы все, и особенно наша молодёжь, любим свою культуру».

Храмовый водоём площадью 52 гектара удивителен сам по себе, так как его берега поддерживают воду на уровне, на 3 метра превышающем уровень прилегающей территории. Средняя глубина составляет 8 метров, источник наполняющей его воды неизвестен. Его вода, благодатная сама по себе, используется во время храмовых праздников и светских мероприятий, таких как свадебные церемонии. Водоём является также популярным местом отдыха для местного населения.

Здесь мы встретили Пурви Раджкунвар, 28-ми лет, члена общины Ахома, которая сообщила нам, что считает себя индуисткой и поклоняется Шиве. «Как и другие жители Ассама, мы следуем философии Шанкарадэва и посещаем наам гхары. Мы поклоняемся Шивалингаму, а не идолам. В наших домах есть изображения богов и богинь, но нет статуй. Наши девочки так же свободны, как и мальчики, – все получают равную любовь и имеют равные возможности».

 

Район Дибругарха

 

Дибругарх называют «чайным городом» Индии. Он расположен в 439-ти километрах к востоку от Гувахати и является центром промышленности, связи и здравоохранения Верхнего Ассама. Здесь мы посетили в основном местные представительства тех же организаций, с деятельностью которых мы ознакомились в Гувахати.

В Дибругархе мы совершенно случайно стали свидетелями фестиваля народных танцев, проходившего недалеко от кафе, где мы остановились отдохнуть. Это был ежегодный фестиваль «Карам» для детей работников чайных плантаций. Их предки прибыли сюда около 1860 года во времена британского владычества – примерно в то же время, когда сюда прибыли непальцы. Рабочие приезжали сюда из небольших княжеств, известных под названием «Чота Нагпур», входящих теперь в состав современных индийских штатов Бихар, Мадхья Прадеш, Орисса и Западная Бенгалия. Карам Девата, почитаемый в ходе этого фестиваля танца, – это Бог силы и молодости, которому поклоняются в Чота Нагпуре и прилегающих областях.

В школе, управляемой организацией «Сампурна Кендра Видьялая», где преподавание ведётся на английском языке, насчитывается две тысячи учеников. Её директор С. П. Суреш объясняет, что это частная благотворительная организация, учреждённая для содействия развитию индийской культуры и ценностей. «Раньше в Дибругархе преподавание на английском языке велось всего лишь в трёх миссионерских школах и в них обучались дети, принадлежавшие к «сливкам общества». Теперь можно сказать, что мы ограничили влияние этих миссионерских школ, основав свои собственные учебные заведения высокого уровня».

 

[Район Шивасагара: (по часовой стрелке справа) внутреннее святилище храма Шивадол (углубление в алтаре перед Нанди – это незримый Шивалингам); царский наблюдательный павильон на спортплощадке Ахома (обратите внимание на крокодилов на крыше); нефтяная скважина, частое зрелище на обочине; шали гамча]

[Гамча. Визитная карточка Ассама]

{Каждому гостю в Ассаме дарят красно-белую шаль. Такие шали в каждом районе имеют свой узор. Торговец, чьи товары вы видите справа, достал шали, только когда мы его попросили об этом. Они считаются слишком сакральными, чтобы выкладывать их на обозрение вместе с обычными товарами. Мы попросили д-ра Натха рассказать нам об этом местном традиционном символе.

В каждой общине на красно-белых шалях гамча выткан свой особый узор. Гамча символизирует Ассам; красный цвет обозначает все племена; белый обозначает мир. Это символ терпимости по отношению ко всем кастам и религиям. Гамчу также называют фулом, что означает «растительный узор». На гамчах вышивают те цветы, которые растут в соответствующей местности. Женщины из всех семей и всех каст ткут гамчи. В других частях Индии ткачество считается низкокастовым занятием. Но в Ассаме ткут все: царица, женщины из касты брахманов, лоточницы на дорогах. Женщины всех родов делают гамчи. Во времена царства Ахома у царицы была собственная мастерская, где женщины обучались ткачеству гамчи, причём учила их сама царица. У каждой родовой общины Северо-востока имеется своя традиционная шаль, похожая на гамчу, но их цвета отличаются. Красно-белые цвета используются в долине Ассама.}

 

[«Наша молодёжь понимает, что проникновение бангладешцев ставит под угрозу само наше существование».

д-р Рамеш Агарвал]

Затем мы встретились с местными руководителями РСС («Раштрия сваямсевак сангха») в клинике д-ра Рамеша Агарвала, офтальмолога, возглавляющего местное отделение добровольной благотворительной организации «Д-р Хеджвар Сева Самити». Д-р Агарвал рассказал нам, что всего несколько лет назад местные жители практически ничего не знали об РСС, её деятельности и идеологии, но теперь её работа обретает растущую поддержку среди населения. Основная тема обсуждения на собрании – высокий и неослабевающий уровень миграции в Ассам из Бангладеш, что оказывает значительное влияние на жизнь этого штата не только в городах, но и в деревнях и районах проживания племён. Ещё одна важная проблема ассамской жизни – целенаправленные усилия миссионеров по обращению в христианство племенных народов.

«Наш подход к племенным народам, – рассказывает д-р Агарвал, – заключается в том, чтобы помочь им сохранить свою самобытность и религиозные традиции. В то же время мы объясняем им, что их поклонение и самобытность очень близки к индуизму и индуистским традициям. Они не отличаются от нас. Они сталкиваются с тем же самым давлением урбанизации на их культуру, как и остальное индуистское общество».

«Что касается молодёжи, – продолжает он, – проникновение бангладешцев показало им, что всё наше существование находится под угрозой. Особенные опасения вызывает то, что в долгосрочной перспективе Ассам может быть захвачен и присоединён к Бангладеш. Ассам занимает второе место в Индии после Кашмира по процентному соотношению мусульман. Большинство индийцев не знает этого».

Ещё один доброволец, д-р Мукул, профессор инженерии в Университете Дибругарха, сказал, что когда он был молодым, всего пару десятилетий назад, мусульмане его деревни участвовали в индуистских праздниках и все жили дружно в приветливой атмосфере. «В девяностых, когда переселенцы из Бангладеш стали имамами, всё изменилось, – говорит он. – Мусульманская община перестала участвовать в индуистских праздниках, а женщины даже начали носить паранджу – очень значительный сдвиг».

В Дибругархе мы посетили штаб-квартиру Экал, расположенную на территории просторного студенческого городка в фешенебельном районе. Здесь проходило оживлённое обучение артистов, путешествующих по деревням и исполняющих бхаджаны, танцующих и проводящих сатсанги. С помощью таких мероприятий движение Экал смогло установить прочные личные связи с населением деревень, где осуществляются проекты Экал. В свою очередь, деревенские жители активно содействуют этим проектам, особенно в отношении начального образования для их детей. Помимо Экал, в данном районе работают организации РСС, «Вивекананда Кедра», «Ванваси Кальян Ашрам», «Видья Бхарати», «Вишва хинду паришад» и «Сева Бхарати».

Один из сторонников и членов «Видья Бхарати», Динеш Моди, сказал нам: «В соответствии с британской статистикой, в XVIII веке в Индии было 720 000 школ гурукула. Англичане предпринимали целенаправленные усилия по разрушению этой традиционной системы образования и создания новой. Сейчас в ведении «Видья Бхарати» находятся 18 000 индийских школ, наша организация стремится путём воссоздания этой древней системы к воссоединению с нашими исконными корнями, в то же время инкорпорируя и современную систему образования».

 

Заключение

 

За девять дней нашего насыщенного путешествия по городам, деревням и племенным районам Ассама я был поражён спокойным взглядом на жизнь, глубоко укоренённой религиозностью, приветливым поведением и добродушием ассамских людей. Причина красоты и своеобразия Ассама заключается в этническом, языковом и религиозном многообразии его общества. Здесь присутствуют все три основные направления индуизма: поклонение Шакти в храме Богини Ма Камакхьи, Шиве – в храмах Шивасагара и Вишну – повсеместно. Такое богатое разнообразие позволяет создать модель всей Индии в одном штате Ассам. Не удивительно, что его называют «Индией в миниатюре».

 

[Шумный праздник: (по часовой стрелке справа) конкурс танца работников чайных плантаций и их детей в ходе ежегодного фестиваля «Карам»; девочки общины Горкха танцуют под непальскую народную песню; украшенный автобус, напоминающий мобильный храм, используется добровольцами Экал для поездок по деревням]

[Танцы в Ассаме]

 

Стр. 23

Взгляды племени мисинг

 

Возвращаясь с острова Маджули на пароме, мы познакомились с 28-летним представителем племени мисинг Раджу Гамом. Это племя, насчитывающее в Ассаме один миллион человек, является вторым по численности народом Ассама и всего Северо-востока после племени бодо. Раджу закончил сельскохозяйственный техникум и работает в «Амар Маджули», неправительственной организации, занимающейся расширением прав и возможностей женщин, развитием биологически чистого сельского хозяйства и вовлечением молодёжи в управление. Предлагаем вашему вниманию его рассказ.

 

Племя мисинг делится на пять кланов, или «опимов»: маянг, багра, дэлу, айонг и саюнг. Их традиционные занятия одни и те же, они равны между собой и не имеют кастовой иерархии. Я считаю себя индуистом, как и многие другие представители нашего племени. В качестве верховного Божества мы почитаем Кришну

Мы выбираем себе жён за пределами своего клана, то есть в одном из четырёх других. Если брак согласован, родители жениха передают отцу невесты и её семье 101 орех бетеля, что символически представляет собой дар в размере 100 000 рупий. После этого невеста и её семья приходят в дом жениха, где их угощают рисовым вином, «апонг», как часть свадебной церемонии. Питьё вина является частью наших ритуалов, однако пьянством представители нашего племени страдают очень редко. Раньше молодые люди женились в возрасте примерно 17-ти лет, но сейчас, с развитием образования и появлением лучших возможностей трудоустройства, свадебный возраст начал возрастать. В прежние времена основной упор делался на количество детей, но теперь – на их образование. Уровень грамотности среди племени мисинг сейчас составляет приблизительно 50%. Браки по любви с согласия семьи, как и мой собственный, становятся всё более частыми.

Положительная вещь в отношении сатр заключается в том, что они помогают в обучении детей из бедных семей, поддерживая движение Экал. Они также развивают местную экономику, привлекая туристов и паломников. Однако, если говорить о представителях общины мисинг, нам не особо рады в сатрах, так как нас считают мясоедами и мы пьём вино. Из-за такого отношения в сатрах к нашей общине некоторых привлекает христианство, поскольку в нём не существует дискриминации по этим причинам. Миссионеры помогают нашему обучению и при этом не настаивают на обращении в христианство и не вмешиваются в наше религиозное поклонение. Те, кто обращаются в христианство, делают это по своему собственному желанию.

Большинство мальчиков, живущих в сатрах, происходят из бедных семей. В сатрах они получают хорошее образование и, когда становятся взрослыми, могут стать домохозяевами, если того пожелают. Однако, несмотря на наше стремление, дети из племени мисинг не допускаются в сатры. Могу сказать по своему опыту. Хотя я вегетарианец, ни в одной сатре мне не позволили остаться и учиться с использованием возможностей, имеющихся на её территории. То же самое относится и к другим детям. Сатры также не терпят людей, каким-либо образом ставящих под сомнение их авторитет.

К сожалению, люди сбрасывают мусор в реку Брахмапутра. Мы, племя мисинг, никогда не загрязняем реку, которую мы называем «Брахмапутра баба», «Отец Брахмапутра», и почитаем как Бога. Сейчас река осыхает, и мы очень обеспокоены этим.

 

 

Стр. 25

Обзор Ассама

 

Профессор Дамбарудхар Натх возглавляет кафедру Шри Шри Анирудхадэвы на историческом факультете Университета Дибругарха. Он автор книги «Религия и общество Северо-восточной Индии» и других книг об Ассаме. Он уроженец острова Маджули и является последователем Ауниати Сатры, которую мы посетили ранее. Мы взяли у него интервью в Майямора Сатре, основанной Анирудхадэвой (1553-1626), гуру-домохозяином, относящимся к традиции Шанкарадэва.

 

В Ассаме вишуизм имеет четыре разветвления, или «сангхати»: Брахма, Пуруша, Ника и Каала. Первые два относятся к «Сагуна Пантхе», а два других – к «Ниргуна Пантхе». Все четыре направления считают себя в определённой степени последователями Шанкарадэва, и все основывают свою философию на «Бхагавата-пуране». В «Сагуна Пантхе» практикуется бхакти и поклонение осуществляется воплощению Бога и его атрибутам в форме священного образа, или «мурти». Последователи «Ниргуна Пантхи», подобного философии сикхизма и Кабира, не поклоняются идолам, но верят в принцип «Парама Брахмы» (трансцендентного Бога). В «Сагуна Пантхе» соблюдается кастовая система, в «Ниргуна Пантхе» – нет. Сам Анирудхадэва проповедовал философию «майямора», дословно – «уничтожение иллюзии», являющуюся составной частью «Ниргуна Пантхи». Это своего рода философия адвайты, напоминающая философию Ади Шанкары, в которой земная жизнь считается иллюзией и не существует различия между Высшей Реальностью и этим миром.

Майямора Сатра была основана в 1601 году на острове Маджули, но была перенесена сюда, на восточный берег Брахмапутры, когда её изначальное месторасположение на берегу реки было размыто. Теперь это основная сатра, следующая философии «майямора». В системе «Майя мора» глава сатры может объявить любого родственника своим преемником, сам Анирудхадэва назначил преемником своего сына. Нынешний гуру, которому 90 лет, назначил преемником своего родственника, который в настоящее время фактически выполняет обязанности главы этой сатры. Анирудхадэва верил в прямую связь с Богом через бхакти, без каких-либо посредников, включая жрецов, – такой подход пришёлся по душе племенным народам и представителям низких каст, проживавших в этом районе, и все они присоединились к движению Анирудхадэвы. Это оказалось тем политическим фактором, который повлёк за собой масштабную гражданскую войну 1769 года, «Восстание Моамориа», в результате которой царь был свергнут, и вместо него на престол взошёл один из последователей этой сатры. Война была настолько кровопролитной, что, как считается, в ней погибла половина населения Ассама, в том числе 800 000 последователей этой секты.

Во времена Анирудхадэвы Верхний Ассам был населён племенными народами. Они санскритизировались и их племенные устои разрушались по мере распространения вишнуитской культуры. В этом заключается та важная роль, которую сыграли Шанкарадэва и вишнуизм. Сейчас, хотя они и являются последователями вишнуизма, они сохранили изначальные традиции употребления алкоголя, мяса и перемещения в джунглях. Они частично сохранили племенную культуру, а также сохраняют вишнуитскую культуру. Секта «Майямора» имеет множество последователей, почти половина вишнуитов Ассама принадлежит к ней. Она не располагает десятью тысячами наам гхаров, но зато у неё есть миллион последователей.

 

Ассам и Индия

 

При рассмотрении нашей связи с Индией мы не должны придавать особого значения тому факту, что мы связаны с ней лишь 14-километровым коридором. Индия тесно взаимосвязана, и Ассам составляет с ней одно целое. Индия живёт в его сердце, его душе и его духовности, и поэтому этот узкий географический коридор не имеет значительных последствий. В XVI веке Шанкарадэва в своём произведении «Бхакти Ратнакара» восхвалил Индию следующими словами: «Жизнь в Индии благодатна. Жизнь в Индии должна приветствоваться. С жизнью в Индии можно поздравить. Жизнь в Индии наполнена смыслом для всех человеческих существ». Он повторяет эти строки 46 раз – и это в то время, когда у многих не было ощущения целостности Индии.

 

Бангладеш

 

Проникновение бангладешцев – чрезвычайно серьёзная проблема для Ассама. Штат сейчас наводнён ими. Из 30 миллионов населения Ассама примерно 10 миллионов переселились из Бангладеш. Ситуация такова, что в некоторых частях Ассама стало опасно путешествовать. При посещении таких мест вам покажется, что вы оказались в Бангладеш, а не в Индии. Люди в других частях Индии даже не представляют себе, с какими проблемами мы сталкиваемся из-за бангладешцев. В некоторых местах, где компактно проживают бангладешцы, индуистское население опасается даже пойти на рынок вечером, так как боится их нападения. Мы положительно относимся к миграции, но всему должен быть предел.

Много говорят о разнице между бангладешцами индуистами и мусульманами. Но как мы можем их различить? Бангладешец – это бангладешец. Он гражданин иностранного государства. Все они преданы другой стране, а не Индии. Когда страна была разделена на две части в соответствии с религиозным признаком, на это было обращено внимание, но последствия этого всё ещё остаются в умах людей. Люди, входящие сейчас в состав Правительства Ассама, – это люди, которые всегда заботились об интересах Ассама. Поэтому я верю, что они принесут Ассаму пользу, а не вред.

 

Племенные народы и «основное течение индуизма»

 

Почему следует убеждать племенные народы переходить в «основное течение индуизма»? Это проблемный вопрос. На самом деле, то, чем занимаются сейчас племенные народы, они уже делают в рамках индуизма. Я считаю, что индуизм очень разнообразен. Например, если вы совершаете жертвоприношение животных, вы индуист. Если вы верите в непричинение вреда, вы индуист. Если вы обращаетесь к жрецам, вы индуист; если совершаете ритуалы самостоятельно – вы всё равно индуист. Даже если вы вообще не совершаете ритуалы, вы тоже индуист. Если вы хороните умерших, вы индуист; и если вы их сжигаете, вы опять же индуист. Разве мы не различаемся? Племенные народы тоже следуют своей собственной системе, и всё равно могут составлять часть индуизма и индуистов. Мы, жители Ассама, хотели бы поддерживать многообразие для создания лучшей культуры индуизма, позволяя даже малым культурам развиваться. Мы ни на кого не смотрим сверху вниз как на представителя низшей религии или «анимиста», мы со всеми общаемся на равных. Когда необходимо объединить так много народов с разными традициями и сделать Индию единой, необходимо занимать в этом отношении правильную позицию.

 

Молодёжь

 

Постороннему может показаться, что молодёжь из племенных народностей и наша ассамская молодёжь недостаточно интересуется нашей культурой. Но если вы станете свидетелями и примете участие в крупных религиозных праздниках, таких как «Дурга пуджа», «Шанкарадэва утсава», «Раса лила», «Бхавана» и т. д., вы увидите, с каким удовольствием они собираются для организации и проведения этих мероприятий. Поэтому, пожалуйста, не делайте вывод из их западного стиля одежды, джинсов и футболок, что они не интересуются своей собственной культурой или что они отходят от духовности и культуры. Я уверен, что их душа всё ещё не утратила связи с их традиционным культурным наследием.

 

[Эксперт по сатрам: историк Д. Натх]

Архив

© 2017 ООО "Хиндуизм Тудэй". Все права защищены.

  • Круглая иконка Facebook черного цвета