Небольшая поэма «Муллейппатту» (mullaippāṭṭu ) входит в состав сборника «Десять песен» (pattuppāṭṭu), который наряду со сборником «Восемь антологий» (eṭṭuttokai) образует комплекс поэзии на тамильском языке, созданной в первой половине первого тысячелетия на юге Индии. Эта поэзия, хотя и подверглась влиянию североиндийской культуры, выражавшей себя на языках санскрите и пракритах, в целом весьма самобытна. Длительность ее развития, зрелость и совершенство поэтических форм подтверждаются известной легендой о поэтической академии, санге, издревле процветавшей при дворе царей южноиндийской династии Пандья[i]. Легенда имеет довольно позднее происхождение, и в самой поэзии подобная академия не упоминается, но по сложившейся традиции раннюю тамильскую поэзию называют поэзией санги.

​

Ее содержание обычно представляют в виде двух разделов, или тем, одна из которых (пурам, буквально «внешнее») посвящена изображению военной героики, прославлению силы и щедрости тамильских царей и князей. Другая (ахам, буквально «внутреннее») отражает любовные переживания безымянных героев посредством воспроизведения различных ситуаций в их взаимоотношениях. Примечательной чертой тамильской любовной поэзии является тесная связь этих ситуаций с природным окружением, а именно с определенными ландшафтами. Формируется поэтический любовный канон, в основе которого лежит система пяти тем, или тиней, которая может быть вкратце описана таким образом: герои, юноша и девушка, знакомятся и встречаются в горном лесу (тема-тиней куриньджи) или на берегу моря (нейдаль), далее, уже как муж и жена, пребывают в разлуке (темы муллей и палей – на фоне соответственно лесов и пастбищ в начале сезона дождей и пустынной, опасной местности в период летней жары), находятся в состоянии размолвки, так как герой покидает дом, временно увлекшись местными девушками или гетерой (марудам – селение среди плодородных полей риса и сахарного тростника)[ii].

​

Основной способ подачи любовных ситуаций в тамильской поэзии состоит в создании высказывания, которое вкладывается в уста одного из героев и обращено к другому герою. Интересно, что герои-любовники непосредственно друг к другу, как правило, не обращаются. Героиня в основном обменивается монологами с подругой, подруга часто адресует свои речи герою, матери героини или гетере. Герой иногда жалуется на превратности любви своему другу, а возвращаясь из похода, вспоминает свою возлюбленную и торопит возничего колесницы. Нередко в разлуке герой и героиня беседуют со своим сердцем. Обращения к другим персонажам (певец-бард, прохожий, гетера) немногочисленны.

​

В сборниках любовной поэзии санги из «Восьми антологий» высказывания героев представлены стихотворениями с разным количеством строк: от 4-5 до 30 (в одном сборнике, «Калиттохей», ‑ до 70, но он во многих отношениях является исключением). Поэмы сборника «Десять песен» насчитывают сотни строк. Представленная здесь поэма «Муллейппатту» – наименьшая из этого сборника (103 строки). Ее название обычно переводят как «Жасминовая песнь», что, в общем, верно, поскольку муллей – разновидность индийского белого жасмина. Однако смысл названия этим не исчерпывается. Следует иметь в виду, что жасмин дает название определенному ландшафту (лесистые холмы и пастбища, селения пастухов, показанные в начале сезона дождей), а кроме того, поэтической теме и ситуации, с которой и тема, и ландшафт связаны. Следует добавить, что внутренним содержанием темы муллей является исполнение женщиной обета разлуки, то есть сдержанное поведение и терпеливое ожидание возвращения супруга, что служит признаком ее супружеской преданности и целомудрия. Этот образ действий также может определяться как муллей. Наконец, муллей называют тип мелодии, характерный для пастушеских племен, обитавших в местности муллей.

​

Как было отмечено, отдельные стихотворения в сборниках связаны с определенными ситуациями, но совокупно они образуют своего рода лирический сценарий, подразумевающий череду соответствующих событий. Для темы муллей он выглядит так: женщина пребывает в своем доме в ожидании супруга, который отправился «за богатством» или в военный поход (что чаще всего одно и то же). Она страдает в одиночестве, но сдерживает свои чувства, так как в период разлуки должна соблюдать обет стойкости и терпения. Вечером возвращаются в стойла коровы, птицы летят в свои гнезда, а муж еще не вернулся. Наступает сезон дождей (который не только в тамильской, но в индийской поэзии, как правило, является временем конца разлуки). Переживания героини усиливаются, и она жалуется подруге на свое одиночество. Та старается так или иначе ее утешить. А герой в канун сезона дождей находится в военном лагере и думает о своей супруге. Наконец, наступает момент возвращения, и он на колеснице мчится по направлению к дому. Супруга же находится в состоянии радостного ожидания встречи.

​

Вот пример стихотворения на тему муллей, взятый из сборника «Наттриней» (№ 21, автор Маруданила Наганар). Оно представляет собой обращенный к вознице монолог героя, возвращающегося из военного похода.

Пусть молодые воины, громадный путь проделав,

Стремительным движеньем утомленные, на талиях ослабив пояса тугие,

Идут неторопливо, кто как хочет, ‑ [ты ж],

Чтоб ехать нам [быстрей], коней [жезлом] колючим,

Таким, что и коснуться невозможно, тронь

И правь, искусник, колесницей! Смотри туда!

На гордую фигуру петуха лесного, привлекающего взор,

Чья шея с опереньем пестрым в мелких крапинках,

Подобных [каплям] ароматного, растопленного масла в молоке,

В просторной стороне, где [только что] прошли дожди;

Сырой, невысыхающий песок, он, брызгая, скребет

И, ухватив добычу утреннюю, смотрит на свою подругу.

Схожая сцена есть и в поэме, где сохранено основное содержание темы муллей. Однако существенное ее отличие от стихотворений сборников состоит в том, что вместо прямых высказываний героев мы видим в ней попытку отстраненного авторского рассказа о событиях. Тема раскрывается в цепочке словесных картин, воспроизводящих присущие ей ситуации и мотивы. Так, в начале поэмы изображается приход сезона дождей, затем идет сцена гадания, где упоминаются пастухи, описание вечера и изображение переживаний героини. Далее следует картина военного лагеря и появление находящегося в своих покоях героя. Потом опять возникает героиня, которая прислушивается к шуму дождя, и в нем ей чудится возвращение мужа во главе победоносного войска. В заключительной части поэмы герой вместе со своим войском торопится вернуться домой и гонит колесницу по дороге в окружении возрождающейся после летней жары природы.

​

Эти картины, надо сказать, соединены друг с другом довольно прямолинейно. Хорошо видно, что автор не обладает умением строить рассказ, зато он привлекает нас необыкновенной яркостью образов, интересными сравнениями, точными деталями. Главная же особенность поэмы состоит в том, что тема муллей предстает в ней как основа панегирика, хвалебной песни царю или полководцу.

​

Ее герой – персона, несомненно, высокого статуса, равно как и его супруга, находящаяся в прекрасном дворце в окружении многочисленных служанок. Этим объясняется наличие в поэме довольно подробного описания военного полевого лагеря и внутренних покоев героя, который, кстати, показан в поэме, в отличие от коротких стихотворений, погруженным в думы не о супруге, а о своем войске и сражении.

​

Какой исторической личности была посвящена эта поэма, точно сказать невозможно. И хотя она содержит реалистические описания обстановки действия и некоторые вполне достоверные сведения – например присутствие при дворах южных правителей яванов (то есть греков) и чужеземцев-млеччхов, ‑ общая картина выглядит обобщенной и идеализированной. Единственной привязкой к реальности может служить имя (или прозвище?) поэта, которому приписывают создание поэмы. Он назван Наппуданаром, сыном торговца золотом из Каверипумпаттинама. Этот город был столицей древнего тамильского царства Чолов, и возможно, поэт посвятил поэму одному из чольских царей. Но иными сведениями ни о нем, ни о поэте мы не располагаем.

​

Религиозное начало присутствует в поэме незначительно и как бы отстраненно. Говорится о том, что служанки поклоняются какому-то богу, упоминаются одежды и трезубец отшельника, из чего следует, что он шиваит. Самый же выразительный в этом отношении момент содержится в самом начале: тучи, поднимающиеся на небосклоне, сравниваются с Малем. Так в тамильской культуре обозначался Вишну, одним из подвигов которого было совершение знаменитых трех шагов. Эта мифологическая история рассказывает о том, что бог для того, чтобы уничтожить демонического царя Бали, воплотился в образе юного ученика брахмана, попросившего у Бали три шага земли. В ответ на согласие Вишну вырос до гигантских размеров и тремя шагами покрыл всю вселенную. В поэме, помимо возрастания Вишну, упоминается лишь одна деталь этого мифа – стекающая с рук Вишну вода, которая символически скрепляла сделки и договоры. Однако поэт перечисляет основные атрибуты бога – сильные руки, оружие-чакру (метательный диск), раковину и знак Шри на груди. Сравнение вздымающихся туч с Вишну встречается в других тамильских текстах и является общим местом индийской поэзии. Интересно, что отсвет образа Вишну лежит и на герое поэмы. Картина его шумного возвращения составляет очевидную параллель движению туч по небосклону и приходу сезона дождей.

​

Поэма создана в одном из ранних тамильских поэтических размеров ‑ асирияппа, довольно свободным, простым стихом. Сохранение этого размера в русском переводе не имеет смысла, поэтому переводчик прибег к свободному ритмизованному изложению текста. Невозможно было сохранить и грамматическую структуру поэтических пассажей. Основными задачами перевода были его точность и полнота. С этой целью в отдельных случаях были сделаны незначительные добавления, которые отмечены квадратными скобками. 

​