Культ Кали имеет длительную историю в тамильской культуре. Ранний этап развития древнетамильской поэзии, известный как «литература Санги» и датируемый периодом с I-III вв. до н. э. до середины первого тысячелетия н. э.,  зафиксировал существование культа воинственной богини победы Коттравей (букв. «убийственная»).  Однако первое подробное описание этой богини содержится в главе 12 раннесредневековой поэмы «Повесть о браслете» («Силаппадихарам»), где она представлена как покровительница племени эйинаров, живущих в пустыне и промышляющих охотой и грабежом. Вот её описание: «Голова её была украшена серебристой луной, она смотрела немигающим взором лобного глаза, у нее были коралловый рот, белозубая улыбка и горло, почерневшее от выпитого яда. Она сгибала вместо лука большую гору с горячегневным змеем в качестве тетивы; полозубая змея была ей нагрудной повязкой. Она вздымала в руке трезубец, на плечах у нее была кожа слона, а на бедрах – шкура льва, полного анангу. На ногах звенели колокольчики и воинские браслеты. Такова была Коттравей, обладательница меча, исполненного победоносной силы. Она стояла на голове могучеплечего демона, обладавшего двумя разными обликами» (перевод А. М. Дубянского)[1]. Богине приносят кровавые жертвоприношения и поклоняются как приносящей удачу в войне. Причём уже из этого описания видно, что Коттравей обладает атрибутами Шивы – луна в волосах, глаз во лбу, синее горло, змея на поясе, трезубец, шкура слона, и втянута в его мифологический ареал. Интересно также, что в этот период Коттравей зачастую изображают в качестве богини, убивающей буйвола, сближая таким образом её с Дургой в ипостаси Махишасурамардини («Убивающая асуру Махишу»)[2].Постепенно происходит процесс отождествления древнетамильской воинственной богини, требующей кровавых жертвоприношений и с общеиндийской богиней Кали. Этот процесс завершается примерно к началу второго тысячелетия, в эпоху, когда на юге Индии формируется могущественная империя Чолов.

В поэме придворного чольского поэта Джаянкондара «Калингаттуппарани» рассказывается о военной экспедиции, которую провёл чольский военначальник Карунагара Тондейман в соседнюю страну Калинга (территория современных штатов Бихар и Одиша). Историчность этого события подтверждается достаточно скупыми эпиграфическими источниками, позволяющими считать, что это была достаточно ординарная военная кампания, состоявшаяся в 1110 году и завершившаяся временным установлением контроля над этой территорией[3]. В панегирической поэме Джаянкондара, однако, это событие описывается как поистине космического масштаба – как гигантское жертвоприношение богине Кали и состоящим в её свите демоницам пей, которое совершает чольский царь на поле битвы, чтобы насытить их голод (согласно древнетамильским мифопоэтическим представлениям, окружающие Коттравей-Кали демоницы поедают животных и людей, погибших в битве).

​

Культ Кали достаточно красочно описан в поэме. В главе 3 показана пустынная местность палей, в которой, согласно тамильской поэтической традиции, обитает богиня Коттравей вместе с демоницами пей.  В 4 главе описан храм Кали и происходящие в нем ритуалы, в том числе кровавые жертвоприношения, в которых садхаки отрубают от себя части тела, бросая их в жертвенный огонь, и даже сами отрубают себе голову. При этом целью жертвоприношения, как и в более древней тамильской традиции, связанной с Коттравей, по-прежнему является вовсе не избавление от перерождений, а обретение воинской победы:

​

108.

Прислуживая [богине] и совершая ритуалы [в храме],

Здесь вместо воды совершают окропления свежей кровью,

Разбрасывают вместо цветов [человеческие] внутренности,

И [в качестве жертвенного] разжигают погребальный огонь.

109.

Словно гул моря раздаются возгласы храбрых воинов,

Непоколебимых в своём мужестве:

«Пожалуй же [нам] дар [победы]! И соразмерно дару

Мы отрежем от себя куски плоти, чтобы принести в жертву!».  

110.

Жертвенный огонь разжигают такой, что словами не описать:

С поклоном вырывая [из себя] рёбра один за другим,

Они бросают их гореть в мощное пламя,

А потом свою кровь льют в огонь вместо топлёного масла!

111.

У самого основания шеи они отрубают голову,

Кладут отрубленную голову в руку Анангу[1],

И принесенная в жертву голова прославляет Коттравей,

В то время как обезглавленное тело

        cтоит с молитвенно сложенными руками.

Далее мы приводим целиком перевод главы 5 поэмы, которая, будучи взятой в отдельности, представляющей собой нечто вроде стотры, посвященной богине Кали. Описание строится в соответствии с распространенным каноном: снизу – вверх, от стоп до головы восхваляются различные части тела богини. И это уже совсем не покровительница эйинаров древнетамильская богиня Коттравей. Обращаясь к образам пуранической мифологии, поэт создает образ вселенской богини, от малейшего движения которой содрогается весь мир. 

Но хотя подобная визуализация божества применялась и в медитациях, и похожую структуру имеют и многие религиозные гимны, в данном случае это является не более, чем поэтическим приёмом.  Даже создавая гимн Кали, Джаянкондар не забывает о главном герое своей поэмы – царе Кулоттунге: заявляя, что мир может пошатнуться от движения богини, поэт вспоминает о том, что в этом случае чольский царь обязательно его поддержит, и если лицо богини подобно луне, а тилак у неё на лбу – подобен солнцу, то Джаянкондар видит в этом параллель тому, что Кулоттунга принадлежит одновременно двум царским династиям – Лунной (Восточные Чалукьи) и Солнечной (Чолы).

Не стоит забывать, что средневековая тамильская религиозная и придворная литературы имели множество жанровых пересечений и пользовались сходным набором поэтических техник, и приводимый фрагмент служит ярким подтверждением этого тезиса.   

_____________________

[1] Статья выполнена при финансовой поддержке фонда «Современное естествознание» (проект «Лаборатория ненужных вещей»).

[2] Дубянский А.М. «Ритуально-мифологические истоки древнетамильской лирики», М. 1989. С. 29

[3] R.Mahalakshmi “Korravai – Durga in the Tamil Traditions”, New Dehli, 2011. PP. 88-94. Там же можно более подробно прочитать о развитии культа Котравей в исторической переспективе.

[4] Nilakanta Shastri, K. A. “The Cholas”, Cennai 2000 [1955]. PP. 321-322. Обстоятельствам правления Кулоттунги I посвящена книга Cox, W. “Politics, Kingship, and Poetry in Medieval South India”, Cambridge University Press, 2016

[5] Еще одно имя Кали. Анангу в тамильской культуре очень многозначное понятие, которое активно обсуждалось в научной литературе. Согласно популярной теории, предложенной Дж.Хартом, в древнетамильской культуре анангу – сакральная энергия, которой пропитаны наиболее опасные и привлекательные предметы (Hart, G. “The Poems of Ancient Tamil”, University of Claifornia Press, 1975).